لماذا يمر شعب معين بمزيد من المعاناة ولا يكتشف طرقًا لتغييرها، بل يتعلم كيف يعيش معها، وكيف يتكيف مع المعاناة، وكيف يجعل من أن يكون سببًا في المعاناة هدفًا للحياة؟ عندما يمر مجموعة من الناس مرارًا وتكرارًا بالفشل والقمع أو العقاب، يصبح من السهل أن تتشكل لديهم حالة نفسية تشبه "العجز المكتسب". ليس الأمر أنهم لا يعرفون أن المعاناة سيئة، بل يبدؤون في التصديق تدريجيًا أن "التغيير غير مجدي، بل هو أكثر خطورة".

لقد بدأوا في تشويه قيمهم بحثًا عن "الأمان": يمدحون الصبر كفضيلة، ويعتبرون الطاعة نضجًا، ويُنظر إلى المقاومة على أنها "عدم فهم". تعلموا تكرار السلطة، سواء كانت كبيرة أو صغيرة، وفرضها على الضعفاء. بدأوا في تبرير المعاناة أو حتى تزيينها، قائلين: "التحمل من أجل النجاح"، أو "هذه القدر/المشيئة الإلهية"، أو "الجميع يفعل ذلك". معلوماتهم ومخيلتهم محدودة، وافتقارهم المستمر إلى حالات نجاح في تغيير الوضع الراهن، ومعرفتهم بأنظمة أو أنماط حياة مختلفة. وقعوا في مأزق العمل الجماعي، حيث ينتظر كل شخص أن يتحرك الآخر أولًا، ويخشى أن يتعرض من يبرز للضرب، ويفتقرون إلى الثقة والتنظيم. تنتقل الصدمات عبر الأجيال، حيث ينقل جيل تلو الآخر المعاناة والأفكار على مدى طويل.

فكيف يمكن للحكام أن يصنعوا هذا الظاهرة؟ إذا أراد مجتمع أن يتكيف الناس معه على مدى طويل، فإنه عادة لا يعتمد فقط على وسيلة قمع واحدة، بل يستخدم مجموعة من الآليات التعاونية لتحقيق ذلك: من خلال تشكيل معايير الحكم عبر التعليم، وتعزيز قيمة الطاعة عبر الثقافة، وتفسير الواقع عبر الأيديولوجيا على أنه "معقول ولا يمكن تغييره"، ثم رفع تكلفة الانحراف عبر النظام، وتقليل إمكانية المقاومة؛ وفي الوقت نفسه، يحتفظ بأدنى حد من مساحة البقاء وطرق الصعود المحدودة، بحيث لا يستطيع الناس التخلص تمامًا، ولا ينهارون تمامًا. في النهاية، يختار الناس ليس فقط التكيف في سلوكهم، بل يقبلون هذا الوضع معرفيًا، وحتى عند توفر الفرص، يكررون نفس الهيكل، مما يجعل هذا الدوران مستمرًا بشكل ذاتي.