Философ говорил: «Когда у тебя появляется определённое проницание, обязательно научись молчать, не помогай никому анализировать ситуации. Небо дарует тебе прозорливость, чтобы ты избавился от困局, а не чтобы участвовать в чужих причинах и следствиях, иначе тебя может постигнуть обратный эффект.»

Если у тебя есть определённое понимание и проницательность, способные ясно видеть суть вещей, ни в коем случае не руководи другими и не помогай им анализировать проблемы. Во-первых, скорее всего, они не признают тебя. Потому что большинство людей не видят правду и не желают её видеть, они просто хотят жить по своему и в неведении.

Если ты видишь ясно — это твоя просветлённость, а если другие упорствуют — это их причина и следствие. Ты доброе сердце предупреждаешь их, наставляешь, помогаешь, пробуждаешь — а они считают, что ты учитель, самоуверен, оскорбляя их интеллект. Если они признают твою правоту, значит, они должны признать свои ошибки. Если они признают, что твои знания продвинуты, это означает, что они сами глупы, а никто не хочет раскрывать свои слабости.

Дождь идёт широко, но не увлажняет траву без корней; буддийская мудрость велика, но не помогает тем, у кого нет судьбоносных связей. Страдания человека — это результат его глупости и невежества. Но он никогда не сможет принять и признать свою глупость и невежество, а считает, что глупы и невежды другие, а он — умён и прав. Насильно помогая людям, ты только поджигаешь себя. Думая о том, чтобы исправить и пробудить их, ты только приведёшь к полному разрыву.

Истинное понимание — это знать человека, не судить его, видеть суть, не говорить об этом. В отношении близких и родных, если они глупы и узки — можно мягко наставлять. Если они не просыпаются, не понимают, не принимают — ни в коем случае не спорь, просто замолчи. Кивни, улыбнись — и считай, что ничего не говорил.