O Paradoxo de um Ícone Nacional: Compreendendo a Escolha de Jose Rizal Além do Mito

A 30 de dezembro de cada ano, as Filipinas celebram um feriado que leva o nome de uma das figuras mais mal interpretadas da história. No entanto, por trás da marcação no calendário, encontra-se uma narrativa muito mais envolvente — não sobre como um homem morreu, mas por que ele se recusou a viver uma vida de compromisso. A execução de José Rizal no final de 1896, no que hoje é o Parque Luneta, representa um dos atos mais deliberados de consciência na história. O que distingue a sua morte de inúmeros outros martírios é que ela foi totalmente evitável.

Quando a Revolução Chamou, Ele Seguiu um Caminho Diferente

Nos meses que antecederam seu destino, Rizal enfrentou várias oportunidades de escapar. O movimento revolucionário Katipunan, liderado por figuras como Andrés Bonifácio, fez ofertas formais. Eles ofereceram não apenas resgate de seu exílio em Dapitan, mas um papel de liderança na luta armada pela independência. Por qualquer medida, Rizal tinha conquistado a credibilidade para liderar tal movimento — seus escritos já haviam catalisado a própria consciência na qual a revolução foi construída.

Ele recusou. Sua razão, pragmática embora controversa, derivava de uma convicção de que seus compatriotas não possuíam os recursos e a preparação para um conflito armado sustentado. O fervor revolucionário, na sua avaliação, se traduziria principalmente em tragédia evitável, e não em libertação sustentável. Essa posição criou uma contradição duradoura: o padrinho intelectual da independência rejeitava o próprio mecanismo através do qual a independência seria, em última análise, conquistada.

A divisão entre Rizal e o Katipunan era menos sobre lealdades concorrentes do que sobre teorias de mudança distintas. Um buscava transformação sistêmica por meio de reforma institucional e despertar ideológico. O outro buscava soberania através de levantes organizados. Ambos orbitavam o mesmo centro gravitacional — liberdade do domínio colonial — mas abordavam-no de trajetórias fundamentalmente incompatíveis.

A Arquitetura do Seu Pensamento: Assimilação, Desilusão e Emergência da Consciência Nacional

Para entender as escolhas de Rizal, é preciso compreender a evolução do seu pensamento ao longo de décadas. Durante grande parte da sua vida, Rizal habitou o mundo dos ilustrados — a elite filipina educada que acreditava sinceramente que a integração com a civilização europeia e a governação espanhola representava o caminho a seguir. Ele consumia arte, filosofia e pensamento político europeus. Via na Hispanização não uma anulação, mas uma elevação.

A transformação dessa visão de mundo ocorreu de forma incremental, pontuada por momentos de confronto direto com o racismo e a injustiça que ele esperava que a assimilação pudesse dissolver. As disputas de terras em Calamba, nas quais os frades dominicanos expulsaram sua família de suas propriedades, foram instrutivas. Em 1887, Rizal confessou ao seu correspondente europeu Blumentritt: “O filipino há muito deseja a Hispanização e estavam errados ao aspirar a isso.” O sonho de se tornar espanhol colidiu com a realidade do poder espanhol.

No entanto, esse pivô intelectual — de assimilacionista a cético — não o transformou em revolucionário. O historiador Renato Constantino, escrevendo em seu ensaio Veneração Sem Compreensão, capturou esse paradoxo: Rizal tornou-se o que Constantino chamou de uma “consciência sem movimento”. Seus escritos de propaganda, seus romances, seus manifestos plantaram sementes de identidade nacional que eventualmente floresceriam em separatismo. A ironia era profunda: ao tentar fazer os filipinos dignos de aceitação espanhola, Rizal inadvertidamente cultivou a própria consciência nacional que tornaria a separação da Espanha inevitável. Como Constantino observou, “Em vez de aproximar o filipino da Espanha, a propaganda deu origem à separação.”

O Custo da Consistência: Uma Caminhada Deliberada Rumo à Execução

Quando a revolta do Katipunan eclodiu em 1896, Rizal estava exilado. Ele emitiu um manifesto em 15 de dezembro condenando a revolução de forma implacável: “Eu condeno esta insurreição — que desonra os filipinos e desacredita aqueles que poderiam defender nossa causa.” No entanto, a Espanha não precisava de validação para sua resposta. Os escritos passados de Rizal, seu legado intelectual, sua própria existência como símbolo do ideal filipino tornavam-no perigoso. A maquinaria de execução prosseguiu independentemente de sua lealdade condicional ao colonialismo.

Aqui surgiu a verdadeira tragédia e o verdadeiro heroísmo. Rizal poderia ter se retratado. Poderia ter flexibilizado seus princípios em nome da misericórdia. As autoridades coloniais ofereceram caminhos para a clemência àqueles que se comprometessem. Em vez disso, na manhã de sua execução, relatos descrevem um homem cujo ritmo cardíaco permanecia normal, cuja compostura nunca se quebrou. O historiador Ambeth Ocampo, em Rizal Sem o Paletó, fez a pergunta penetrante: “Quantas pessoas você conhece que morreriam por suas convicções se pudessem evitar?”

Em uma carta escrita anos antes de sua morte, Rizal articulou seu raciocínio com clareza cristalina: “Além disso, quero mostrar àqueles que nos negam patriotismo que sabemos morrer pelo nosso dever e por nossas convicções. O que importa a morte se morremos pelo que amamos, pelo nosso país e por aqueles que amamos?” Isso não foi um martírio buscado por seu poder simbólico. Foi um martírio aceito como consequência lógica de recusar trair o que se acredita.

O Mecanismo da Transformação Histórica: O Que Sua Morte Desencadeou

A execução de 30 de dezembro não criou o movimento de independência filipino — esse já existia em múltiplas formas, perseguidas por várias estratégias. O que ela realizou foi uma consolidação. Sua morte unificou movimentos dispersos sob uma narrativa moral singular. Transformou a questão de “Como alcançamos a independência?” para “Por quais princípios sacrificaremos tudo?” A revolução que se seguiu, embora não fosse a dele, carregou a marca de seu sacrifício. Adquiriu clareza moral precisamente porque seu mais célebre intelectual, que poderia ter liderado militarmente, recusou-se a comprometer-se.

No entanto, o contra-factual assombra a análise histórica: a revolução filipina teria ocorrido sem Rizal? Quase certamente sim. Poderia ter sido mais fragmentada, menos ideologicamente coerente, menos ancorada em uma visão cultural compartilhada. Mas as forças subjacentes que impulsionaram a separação da Espanha — exploração econômica, hierarquia racial, exclusão política — teriam persistido. Rizal acelerou a transformação; ele não criou as condições que a exigiam.

O Herói Sanitizado e o Exemplo Humanizado

O século XX reembalou Rizal de acordo com suas necessidades. Os administradores coloniais americanos o preferiram a alternativas como Aguinaldo (muito militante), Bonifácio (muito radical), ou Mabini (não regenerado) exatamente porque seu legado de luta intelectual, e não de rebelião armada, alinhava-se aos interesses americanos em estabilidade. Theodore Friend notou esse cálculo em Between Two Empires. O “herói nacional” dos livros didáticos tornou-se, em muitos aspectos, uma invenção americana — uma figura desprovida de ambiguidade e contradição, reduzida a um ícone de virtude passiva.

No entanto, Constantino argumentou de forma persuasiva que o projeto de consciência nacional deveria, em última análise, tornar Rizal obsoleto. Por “obsoleto”, Constantino quis dizer alcançar uma sociedade onde seu exemplo — princípio intransigente em prol do bem comum — se torne simplesmente a expectativa básica, e não uma virtude excepcional. Uma vez que a corrupção desapareça e a justiça prevaleça sistematicamente, a necessidade de heróis simbólicos para inspirar a consciência se dissolve. Uma democracia verdadeiramente funcional não precisa de mártires.

As Filipinas permanecem distantes desse ponto final. A corrupção persiste. A injustiça se reproduz ao longo das gerações. Nesse contexto, a vida e as obras de Rizal continuam com relevância urgente, não como artefato histórico, mas como modelo ético.

A Pergunta Duradoura: Por que Sua Escolha Ainda Exige Atenção

A verdadeira lição de José Rizal vai além da comemoração e entra na aplicação. Sua decisão fundamental — de recusar tanto a fuga fácil quanto o compromisso de princípio — confronta cada geração com um espelho inquietante. Quais ideais justificam o sacrifício supremo? Quais compromissos são pragmáticos e quais covardes? Quando a acomodação se torna colaboração?

Essas perguntas não têm respostas formulaicas. Mas permanecem as perguntas exatas que uma sociedade funcional deve se fazer continuamente. 30 de dezembro não marca apenas como um homem morreu há mais de um século, mas por que ele escolheu não se salvar — uma escolha que continua a interrogar cada geração subsequente sobre os princípios que afirma manter e os sacrifícios que realmente fará por eles.