لا يمكننا زرع أدمغتنا في قنادس الروبوت، لكن هوبيرز يصيب الكثير من الأمور المتعلقة بالعلوم الحيوانية.

(مِنافن- The Conversation) هوبّرز هي قصة بسيطة بشكل خادع تفتح أسئلة أخلاقية وعلمية معقدة.

جيرِي (جون هام)، عمدة بيفرتون، وضع علامة على منطقة خضراء غابية لهدمها، حتى يتمكن المسافرون من توفير أربع دقائق من وقت القيادة. ويُقيَّم الخُطَّة بيئيًا على أنها ممكنة طالما لا يبدو أن أي حيوانات تعيش هناك.

لكن مابل (بايبر كيردا) تكافح لإنقاذ المنطقة الخضراء، مستخدمة أحدث التقنيات لوضع عقلها داخل روبوت قندس آلي. يتيح ذلك لها التواصل مع الحيوانات وتنسيق فعلها الجماعي.

وبالطريقة الكلاسيكية لديزني، يتم إنقاذ البلدة، يدرك العمدة أنه كان مخطئًا، ويواصل الجميع العيش في تناغم.

قد يبدو الأمر وكأنه طابع معتاد للأفلام المتحركة. لكن هوبّرز يعكس موضوعات علمية واقعية.

فهم حقوق الموطن

يمكن أن يؤدي تطوير البنية التحتية إلى تدمير الموائل، وانخفاض أعداد الحياة البرية، وزيادة الازدحام، وتفاقم الصراع بين البشر والحيوانات.

قد تُفضي حقوق الموطن إلى مناقشات معقدة بين أشخاص يعيشون على مقربة من“حيوانات آفة”، وبين دعاة الحفاظ على البيئة، والسياسيين، والفلاسفة. غالبًا ما تُظهر هذه المناقشات تحيزات تركز على الإنسان: افتراض أن حياة البشر واهتماماتهم أهم من حياة الحيوانات واهتماماتها.

يجادل بعض الباحثين بأن للحيوانات حقًا في موطنها الأصلي، على غرار حقوق الملكية – وأن على البشر مسؤولية الاعتراف بهذه الحقوق.

يصبح الأمر أكثر تعقيدًا عندما يتعين علينا إعطاء الأولوية لنوع واحد على حساب نوع آخر من حيث الاحتياجات الأساسية.

تق . الحيوانات في المنطقة الخضراء تتقبل أن الأنواع قد تكون لها أهداف متعارضة عندما يتعلق الأمر بالبقاء. أنواع الفرائس مثل القنادس والأسماك يجب أن تتجنب أن تُؤكل، بينما يحتاج آكِلو اللحوم إلى الأكل. ماذا يعني ذلك بالنسبة لحقها في منزل آمن؟

يركّز تركيز هوبّرز على مشروع بنية تحتية بفوائد تافهة للبشر (وقت تنقل أقصر) مما يتجنب الخوض في القضية شديدة الالتصاق حول من يملك الحقوق في المنطقة الخضراء إذا كان الأمر سينتهي بحياة أو موت.

يخسر القِرَدة موطنها بسرعة، وغالبًا لصالح تزايد الطلب على الزراعة. ثم تداهم القِرَدة المزروعات الغنية بالطعام في موطنها السابق، ويُنظر إليها بوصفها آفات. يحاول المزارعون ردع القِرَدة عبر اصطيادها أو قتلها.

يتجادل علماء الأنثروبولوجيا حول أخلاقيات الحيوانات مقابل احتياجات البشر، وينتهي بهم المطاف إلى أننا نحتاج إلى حفظٍ للبيئة يلبّي احتياجات جميع الأنواع. في مثال غارات المحاصيل هذا، تتعارض سبل عيش البشر مباشرةً مع سبل عيش الحيوانات. من يستحق أن يأكل؟

تُلامس هوبّرز قضية حقوق الموطن دون طرح الأسئلة الأكبر حول ما الذي كان سيحدث للمنطقة الخضراء إذا تَحوّل الأمر إلى صراع بين نجاة البشر ونجاة الحيوانات.

الحيوانات والتكنولوجيا

على الرغم من أننا لا نستطيع التواصل مباشرة مع الحيوانات عبر وضع أدمغتنا داخل قنادس آلية، فقد استخدمتُ العلومُ التكنولوجيا لجعل عوالم الحيوانات في متناول البشر.

يستخدم الباحثون أساور GPS لمراقبة أنماط تنقل الأفيال؛ وتتبع العين لدى القِرَدة لتقييم الإدراك الاجتماعي؛ وتحليل الذكاء الاصطناعي لأصوات الحيوانات لفك تشفير تواصلها.

استخدم العلماء حيوانات روبوتية آلية للتفاعل مع أنواع أخرى. استُخدم روبوت غوريلا صغير لاكتساب الثقة مع مجموعة من الغوريلا. مكّنها ذلك من تسجيل غوريلا وهي تغنّي وتطلق الغازات أثناء الأكل لأول مرة.

يستكشف العلماء أيضًا التواصل اللغوي بين الإنسان والحيوان عبر التكنولوجيا. فمن تسجيلات الدلافين البرية، تعلّمنا أن للأفراد صفيرًا محددًا يشبه الأسماء.

يمكن للقرود العليا تعلم اللغة باستخدام شاشات تعمل باللمس، وتُظهر التحليلات أنماطًا دلالية وقواعدية. يمكن أيضًا للكمبيوتر ترجمة الإنجليزية إلى أقرب ما يعادلها في مفردات القرود التصويرية، بحيث يعمل كقطعة أذن بشرية–إلى–روبوت–إلى–حيوان في هوبّرز.

مقاومة الحيوانات

تستند هوبّرز إلى نمط يتكرر في الإعلام الشعبي: أن البشر يخلقون اختراعًا تكنو-علميًا يمنح الحيوانات قدرةً على المقاومة أو الانتقام من البشر عن غير قصد – وغالبًا عبر قلب تكنولوجيا البشر ضدهم هم.

تستخدم مابل القندس الآلي لتجميع الحيوانات معًا من أجل فعل جماعي. تُستخدم أصوات موجات فوق صوتية مُعذِّبة ضد الحيوانات. تسعى الحيوانات إلى الانتقام من خلال تجسيد هيئة (أفاتار) العمدة ومحاولة تحويل الأصوات فوق الصوتية إلى الناس في بيفرتون. تؤدي التكنولوجيا التي صنعها البشر إلى ثورة حيوانية وتهديد حقيقي للإنسانية.

في كوكب القِردَة (1968–2024) وDeep Blue Sea (1999)، يؤدي الاختبار الطبي الحيوي على الحيوانات إلى فرط ذكاء ورغبة في الانتقام. تستخدم القِردَة أسلحة بشرية ضد البشر، لتنتهي في النهاية إلى إخضاعهم.

وفي The Zoo (2015–17)، يؤدي علف حيواني مُغير للجينات إلى امتلاك الحيوانات مستوى تواصل على هيئة وعي جماعي وشعورًا بالتضامن – وإلى إدراك كيفية التلاعب بتكنولوجيا البشر لقتل البشر بشكل منهجي.

وفي Sweet Tooth (2021–24)، أدت الأبحاث حول الأوبئة إلى هجن بشرية-حيوانية، ثم أثارت أسئلة حول أخلاقيات وحقوق هذه الهجن: هل يمكن حجزها وصيدها وإجراء التجارب عليها؟

يستخدم البشر الحيوانات لاختبار الأدوية؛ ويخضع طعام الحيوانات لتعديل وراثي؛ وكانت هناك مناقشات حقيقية جدًا حول المكانة القانونية والأخلاقية للهجن بين الإنسان والحيوان.

يعالج هذا النمط السينمائي المتكرر قلقنا بشأن دور التكنولوجيا في تفاعلاتنا مع الحيوانات. هل ستكون نفسُ مصدر عظمتنا وصفةُ تحدد نوعنا – تكنولوجيتنا – أيضًا مصدرَ سقوطنا؟

أن تصبح جزءًا من شيء كبير

تعاني مابل من الحفاظ على دافعها للدفاع عن الحيوانات في مواجهة أشخاص غير مبالين وجشعين.

لحسن الحظ، تعلّمها الجدة مابل أنه عندما تشعر بالغضب إزاء الظلم، يمكنها دائمًا أن تنسحب إلى المنطقة الخضراء الغابية لتهدئة نفسها.

بالتوقف والنظر والاستماع، يمكن لمابل أن تبدأ في الشعور بإحساس عميق بالارتباط بالعالم الطبيعي. إنها درس يمكننا جميعًا تعلمه.

إذا كنتُ أنت أيضًا – مثلي – قد خرجت من هذا الفيلم وأنت تشعر بأن العالم غير عادل، فهل لي أن أنقل إليك درس مابل:“من الصعب أن تغضب عندما تشعر أنك جزء من شيء كبير”.

MENAFN01042026000199003603ID1110932823