لماذا لا يستطيع الشباب المعاصرون الإقلاع عن السهر؟

لأن الخوف الذي تم زرعه في النظام عميق جدًا، والدافع الداخلي للإنسان قد تم تدميره تمامًا، هذا هو الحقيقة التي اكتشفتها في النهاية.
بدأت عادة سيئة منذ أن دخلت الجامعة، وهي السهر، في الواقع لم أكن أريد فعل ذلك، جربت العديد من الطرق، بما في ذلك تناول الأدوية، وممارسة الرياضة، والانضباط الذاتي، لكن جميع هذه الطرق كانت تتشارك في نقطة واحدة، في البداية كنت أتمكن من الالتزام لبضعة أيام، ثم أعود إلى نفس الحالة، لا أريد ذلك، لكني لا أستطيع أن أستلقي على السرير في الوقت المحدد وأغفو، فقط ألهو على الهاتف.
وقعت في حالة من حالة الثبات الشديد في السهر: أستلقي ولا أستطيع النوم، أسهر، وعندما أتمكن من النوم أشعر بالذنب لأنني سهرّت، وأخطط أن أكون مختلفًا غدًا، ثم أستيقظ في اليوم التالي وأكرر نفس الحلقة المفرغة.
قرأت أيضًا قولًا يقول إن الناس لا يرغبون في النوم لأن وقت النهار لا ينتمي إليهم، لكن حتى لو قمت بالكثير من الأنشطة المثمرة خلال النهار، وأشعر بالإنجاز، لا أزال غير قادر على الإقلاع عن السهر. أصبح السهر نظامًا صغيرًا داخل دورة الحياة الكبرى، يعمل بدقة.
لقد تجاوز هذا المفهوم ما يُسمى "العادات السيئة"، وأصبح نوعًا من الغريزة التي تشبه أن الإنسان عندما يستيقظ يجب أن يبحث عن الطعام، عندما أستلقي على السرير، أتصرف بشكل غريزي لألعب على الهاتف، وكأن عدم اللعب كأنه يخنقني ويهدد حياتي.
حتى جاء يوم، بسبب السهر، وصلت إلى حد من النقد الذاتي الذي بلغ مستوى حرجًا — أعتقد أنني سأموت مبكرًا، وأشيخ، وأمرض، وإذا استمررت هكذا فستنتهي حياتي.
فجأة، ظهر في داخلي صوت، يختلف عن صوت اللوم والندم المعتاد، وقال لي: إذا كنت تريد السهر، فهذا يدل على أنك بحاجة فعلاً للشعور الذي يمنحه لك السهر، وتخلي عن المفهوم النقدي القائل إن السهر خطأ، أنت حالياً بحاجة فقط إلى أن تمر بهذه الفترة بطريقة معينة، فافعل ما تريد، على الأقل يمكنك أن تقضي هذه الساعات المتأخرة من الليل بشكل مريح.
وهكذا، استمتعت بلعب الهاتف حتى الساعة الرابعة والنصف صباحًا، وعندما شعرت بالنعاس الشديد ووضعت الهاتف جانبًا، قال لي هذا الصوت مرة أخرى: لقد لعبت على الهاتف الذي تريد، الآن أنت مرتاح وآمن، وستتمكن من النوم قريبًا، لذا أغلق جميع المنبهات، وتخلَّ عن خطط الغد، وخذ قسطًا من الراحة، وإذا استطعت أن تنام حتى مساء الغد فسيكون ذلك أفضل.
وفي اليوم التالي، استيقظت في الساعة الواحدة ظهرًا.
في السابق، مهما طالت فترة سهراتي، كنت أشعر بالنعاس الشديد بعد الاستيقاظ، والأسوأ من ذلك أنني كنت أشعر بقلق أكبر، وهو الندم على إضاعة معظم اليوم، واللوم على نفسي، واتخذت قرارًا حاسمًا بعدم السهر مجددًا.
لكن تلك المرة، استيقظت وذهني واضح جدًا، ولم أشعر بالنعاس أو أنني لم أنم جيدًا، ولم أشعر أن الوقت قد مرّ بعد الظهر، وأن اليوم قد ضاع.
تغيرت مشاعري تمامًا: استمتعت بلعب الهاتف، ونمت بشكل جيد، والآن أريد أن أتناول وجبة لذيذة لأشعر بتحسن أكثر.
هذه التجربة جعلتني أدرك أن ما يدفع الناس للاستمرار في السهر هو نظام تفكير متعمد تم زرعه فيهم: النظام يخبروك أولاً أن شيئًا معينًا خطأ، ثم تنتقد نفسك بسبب الخطأ، وهذه العقوبة الذاتية تدفعك للاستمرار في الخطأ.
وهذا الشعور بالذنب لا يقتصر على السهر فقط، بل هو في جوهره اعتقاد داخلي تم زرعه منذ الطفولة، يقود إلى تدمير الذات.
وفي ذلك اليوم، بعد أن أكلت وجبة شهية، لم أفعل شيئًا، وجلست أراجع كل الأفكار التي طرأت لي حول السهر.
اكتشفت أن معظم الناس يعيشون في حالة من التناقض الشديد، وسوء فهم كبير للوقت، حيث يظهر هذا الخطأ في التصور أن الإنسان يخاف من الوقت ويتوقعه في ذات الوقت.
الإنسان يخاف أن يسرق الوقت منه أشياء ثمينة، مثل أحبائه، حياته، صحته، ثروته. وفي الوقت ذاته، يتوقع أن يمنحه الوقت كل ما يقلقه من عدم اليقين، ويعطيه شعورًا بالأمان، مثل تسريع نتائج شيء معين، أو معرفة النهاية مع شخص آخر على الفور.
وهذا يؤدي إلى ظهور سلوكيات متناقضة وفوضوية في الحياة، فالإنسان يحتاج عمدًا إلى وضع نفسه في حالة من التحفيز غير الواعي "لتمضية" الوقت، مثل اللعب على الهاتف، والأوهام، والبحث عن المتعة. وفي الوقت نفسه، يحتاج إلى خلق شعور بالسيطرة على الوقت، وهو ما يظهر في نوع من القلق المستمر، كأنه لا يهدأ أبدًا.
مثلاً، يعتقد أن كل شيء في حياته ممل، وأن الوقت يضيع في الأكل، فيحتاج إلى النظر إلى الهاتف، أو أن الوقت يضيع في المشي، فيسرع خطواته ويفكر في أشياء أخرى، أو أن الوقت يضيع في النوم، فيسهر لزيادة التجربة، أو أن العمل ممل، فيشغل الموسيقى على أذنيه، أو يسرع في الأكل، أو يملأ الماء بسرعة، أو يسرع في المشي، أو ينهي المهمة بسرعة.
يحب ويخاف من الوقت في آن واحد، هذان الشعوران المتناقضان، يتصارعان كأنهما يسحبان صندوقًا بقوة من كلا الجانبين، فيظل عالقًا في مكانه.
أو بمجاز آخر، الإنسان هنا كأنه فريسة محاصرة من قبل عدو طبيعي، موضوعة في مكان لا يستطيع التقدم فيه ولا الرجوع، في حالة من التوقف.
وفي مثل هذه الحالة، يشعر الحيوان باليأس والعجز، فيستلقي ويدّعي الموت.
أما الإنسان، فتصرفه في التظاهر بالموت يظهر في السهر، وأفعال أخرى مثل تصفح الهاتف بلا هدف، والأحلام اليقظة، والتفكير في الماضي، وغيرها.
كل هذه الأفعال تعطي شعورًا مؤقتًا بالهرب من الخوف، والتخلص من التهديد من الأمام والخلف.
ثم أعود وأتذكر أن هذا الاعتقاد حول الوقت، يأتي من التربية "الصحيحة" التي تلقيتها في طفولتي، والتي تقول إن الدراسة والواجبات هي الوقت الفعال، وأن اللعب، والراحة، وحتى الرحلات المدرسية، كلها مضيعة للوقت، وأنه يجب أن نقدر الوقت ونستغله بسرعة، وهو ما يُعد بمثابة نذير الموت الذي يُزرع في عقول الأطفال، ويخلق لديهم تصورًا متناقضًا جدًا.
الوقت هو منقذي، يمنحني شعورًا بالسيطرة على كل القلق وعدم اليقين؛ لكنه في ذات الوقت عدوي، فكلما تهاونت، يمر بسرعة، وأخسره، وأخسر نفسي إذا أهدرت وقته.
لكن، في الحقيقة، الوقت لم يفعل شيئًا على الإطلاق، والوقت نفسه غير موجود أصلاً، فقط الإنسان هو من أطلق على عملية نشوء واندثار كل شيء اسم "الوقت".
الذي يفعل فعلاً هو النظام، الذي بدأ منذ الطفولة بزرع برنامج قلق في دماغ الإنسان، يخبر الجميع: أنت لست جيدًا بما فيه الكفاية.
لست مجتهدًا بما يكفي، لذلك عليك أن تستغل الوقت في التعلم؛ لست ناجحًا بما يكفي، لذلك عليك أن تعمل بجد؛ لست جيدًا بما يكفي، لذلك عليك أن تستخدم الوقت بشكل صحيح لتغيير نفسك.
هذا البرنامج المثير للقلق هو الذي يجعل الإنسان يحب ويخاف من الوقت، ويعلق في حالة من العجز الطويل، ويؤدي إلى فقدان الإرادة، وعدم القدرة على الفعل.
السهر هو التعبير النموذجي عن الإنسان الذي تم تحييده، حيث لم يعد قادرًا على النوم والراحة بشكل طبيعي، ويحتاج إلى الاعتماد على قفل الهاتف، والانضباط الذاتي، والأحكام العقلية "السلبية" التي تقول "السهر سيء" كقوة خارجية تدفعه، وهو ما يعكس حالة من فقدان القدرة على المبادرة.
لذا، ليست المشكلة أن الشباب يحبون السهر الآن، بل إن الدافع الداخلي لديهم قد تم تدميره بشكل كامل، بحيث لم يعودوا قادرين على الاسترخاء بشكل مبادر، وحتى في حياتهم وعملهم، أصبحوا في حالة من "القيادة" الخارجية.
نتيجة التحييد أن الإنسان لا يستطيع أن ينام ويسترخي بشكل مبادر، ولا يستطيع أن يعمل، أو يتعلم، أو يبدع بشكل مبادر، وكل ذلك بسبب أن الدافع النفسي الداخلي قد تم تدميره، واستُبدل بقوة العقوبات الخارجية، كقوة دافعة.
كما لو أن قرصًا صلبًا في حاسوب معطّل، لكن يمكن استخدام فلاش يو إس بي، أو أن تتلقى عقوبة خصم الراتب إذا لم تذهب للعمل، أو أن تُطرد من الدراسة إذا لم تتنافس، وكل ذلك يدفع الإنسان، رغم الخوف، لاتخاذ سلوكيات تعتبر صحيحة من وجهة نظر النظام.
لأن جزءًا كبيرًا من عمل المجتمع يعتمد على نظام عقابي صارم، يستخدم الخوف لتحفيز الناس، لذلك، فإن عجز الإنسان وضعفه في المبادرة، يقتصر على تلك المناطق الخاصة التي يهرب فيها من العقوبات، وتتشكل فيها فوضى السيطرة الناتجة عن تدمير مصدر الدافع، وتظهر في تصفح الهاتف، والسهر، وأنواع الإدمان الأخرى.
ولعلاج هذا النقص في الدافع الداخلي الذي تم تدميره، فإن الطريقة الصحيحة ليست في وضع وجهة نظر صحيحة، ثم محاولة فرضها على النفس بقوة الإرادة، وإذا فشلت، فالعقاب الذاتي.
هذه العملية هي بالضبط خطوات زرع الفيروس في الإنسان من قبل النظام. وأعتقد أن أكثر ما يبطش بالتعليم الحالي هو أنه يفرض على الإنسان أن يكون جاهلاً منذ ولادته، وأن كل شيء خطأ، ويعتبر الطفل كأنه أحمق خالص.
لذا، يحدد النظام مجموعة من القواعد الصحيحة، ويعلم الطفل أن يأكل في أوقات معينة، ويحدد له ما يدرس، ومتى ينام، ومتى يستيقظ، ويعامل الطفل كأنه كلب مدرب، يُكافأ على التصرف بشكل صحيح، ويُعاقب على الخطأ، بهدف "تطوير عادات جيدة".
لكن، في الحقيقة، أن عملية نمو الإنسان لا ينبغي أن تكون بهذه الصورة، فالعالم الذي نعيش فيه، حتى حركة السماء والأرض، والقمر والشمس، كلها متقنة جدًا، والإنسان، كخليقة من خلق الله، لديه نظام داخلي دقيق ومتوازن، يحدد متى يأكل، ومتى ينام، ومتى يلعب، ومتى يبدع، وهو موجود بشكل فطري.
أما المفاهيم التي يظنها البعض صحيحة، مثل أن الطفل غير مبالٍ، ولا يتعلم، ويقضي يومه كله في اللعب، ويمسك الهاتف طوال الوقت، فهي في الواقع نتيجة تعليم خاطئ، وإدارة ضد الطبيعة، دمرت القدرة الطبيعية للطفل على المبادرة، ومع ذلك، يبرر الكثيرون هذا الناتج، ويؤكدون على ضرورة النظام.
رغم أن الطبيعة البشرية والفطرية للإنسان قد تتعرض للهجوم من قبل النظام بشكل مؤقت، إلا أنها لا تختفي تمامًا، ولفتح عينيك على السهر، عليك أن تستيقظ من هذا الفكر الداخلي، وأن تتوقف عن لوم نفسك، وعن نقد ذاتك.
بل، أن تنظر بلطف إلى نفسك، وأن تدرك أن وراء تصفح الهاتف، والسهر، والإدمان، هناك حاجات نفسية كثيرة تم تجاهلها من قبل النظام، ومن قبل من ربّوك، ولا تحتاج إلى أن تفرض على نفسك أن تفعل الشيء الصحيح فورًا، بل أن تسمح لنفسك أن تشعر بالراحة قليلًا.
مثلاً، إذا رغبت في السهر، أو في لعب الألعاب، أو في التراخي، أو في الأحلام اليقظة، لا تقل لنفسك أن هذا خطأ، بل قل لها: لديّ هذا الاحتياج الآن، وسأستمتع بهذه اللحظة.
الفرح الحقيقي الذي يحصل عليه الإنسان يتحول إلى طاقة داخلية، وعندما تتوفر لديه هذه الطاقة، فإن الدافع الداخلي لديه يُستعاد ويُنشط، ويبدأ الإنسان تدريجيًا في العودة إلى دورة صحية ومتوازنة.
القيود الوحيدة على ذلك هي أن النظام المزروع في عقلك قد يقول لك: لقد انزلقت مرة أخرى، أنت فشلت، أنت انتهيت، وجرأت على الاستمتاع بدون شعور بالذنب، وأنت تعرف أن هذا خطأ.
لكن، في الواقع، الاختلاف بين أن تعاقب نفسك بقسوة، وأن تتعامل بلطف مع نفسك، هو أن الثانية تركز على شعورك الحالي، وتعمل على جعله أكثر راحة، بينما الأولى تفرض عليك نقدًا دائمًا، وتجعلك تشعر أنك دائمًا في حالة خطأ.
لذا، فإن الحقيقة، وهي عكس ما يبدو، أن الإنسان يظل يسهر لأنه يعلم أن السهر خطأ.
كل إدمان، وكل سلوك مفرط، يعتمد على نفس المبدأ، لأن الإدمان هو في جوهره تدمير لأقصى قدر من الدافع الداخلي، ثم يبحث اللاوعي عن تعويض أدنى للحفاظ على استقرار الحالة.
عندما لا يشعر الإنسان أنه يخطئ، ولا ينتقد نفسه، يعيش في حالة من الزمن غير موجود، ويشعر فقط بالحاضر، سواء كان يشرب الماء، أو يأكل، أو يمشي، أو في الامتحان، أو في سباق الذهب، أو في مواقف محفزة، وسيشعر حينها بالسلام والاكتمال والهدوء.
وفي هذه الحالة، يبدأ معنى الحياة الحقيقي، وهو الفعل المبادر الذي ينبع من القلب.