كبير يورتا يورتا واين أتكينسون يتأمل في حياة من النشاط والسعي لتحقيق العدالة

(MENAFN- The Conversation) وراء لقاء المياه هو السيرة الذاتية للأكاديمي والنشط وYorta Yorta وويان أتكينسون، التي شارك في تأليفها مع كاثرين غينيس. تعترف بتاريخ طويل من النشاط الأصلي من قبل شعب أتكينسون – نضال من أجل عدالة الأرض وحق تقرير المصير الذي سيستمر بعده.

مراجعة: وراء لقاء المياه: قصة حياة Yorta Yorta – ويان أتكينسون وكاثرين غينيس (نشر جامعة ملبورن)

طلب شعب Yorta Yorta لأول مرة حقوق أرضهم في عام 1881. واحتجوا في عام 1939 عندما غادروا محطة مهمة كوميراغونجا بالقرب من بارما، فيكتوريا. وشنوا حملات من أجل حقوق الأرض والتراث الثقافي في الثمانينيات، ومن أجل حقوقهم الأصلية في المحاكم الأسترالية في التسعينيات. وهم الآن يناضلون من أجل معاهدة وحقيقة التاريخ.

منذ السبعينيات، كان أتكينسون يشارك في هذه اللحظات من التنظيم والانتفاضات، مع ظهور الفرص وفشلها وتلاشيها. يوضح كتاب وراء لقاء المياه مشاركته، وكيف نظم شعب Yorta Yorta واستفاد من تجاربهم. كما يعترف أتكينسون بالشيخات الذين أثروا فيه وشكلوه.

يفعل كل ذلك بدون أبطال أو استعراضات، ولا مرارة أو نزاعات، ودائمًا بالإشارة إلى العديد من الكوريس الذين شاركوا. يشرح أسلوبه في إحداث التغيير لـYorta Yorta وKooris بأنه “التقشير”. يرى أن عمل حياته هو أن يكون “وكيل إصلاح” ويعتبر نفسه براغماتيًا: شخص يفهم عملية التغيير على أنها “خطوتان للأمام، خطوة للخلف”.

نحن نعرفه كموسيقي، وموظف، ومفكر، وطالب، ومعلم، وبناء مجتمع، ولاعب كرة قدم، وباحث، ومفوض، وشيخ، يتحدث بثقة عن الناس والحركات والأفكار التي شكلت عالمه.

تبدأ قصة حياة أتكينسون مع Yorta Yorta بشجرة عائلة مكتوبة بخط اليد، تؤدي إلى تحديد شعب وتاريخ Yorta Yorta وDja Dja Wurrung.

ينظم الكتاب في ستة أقسام. القسم الأول يقدم الناس والأرض. يشرح القسم الثاني روابط العائلة وطفولته، من “ضفة النهر إلى حياة المدينة”، ثم يتابع حياته العملية وبداية دراسته الجامعية، التي غالبًا ما تكون في الظل من جاذبية النشاط، لكنها دائمًا عودة مستمرة.

يستعرض الكتاب بعد ذلك العديد من الحركات من أجل التغيير السياسي في السبعينيات، مدعومة بـ"نهضة ثقافية" من قبل الكوريس مليئة بالإمكانات. ويشمل ذلك حملات من أجل حقوق الأرض والتراث الثقافي؛ مع استعراض للنجاحات وخيبات الأمل.

أصبحت الحقوق الأصلية وسيلة لتنظيم شعب Yorta Yorta. قضوا عقودًا في السعي للاعتراف، وتعرضوا لكثير من الألم. يقدم تعليق الكتاب على مطالبة حقوق الأرض لـYorta Yorta المقدمة في عام 1994، والحكم القانوني ضدها في عام 2002، والأثر الشخصي الذي خلفه ذلك، رؤى فريدة.

يشارك القسمان الأخيران من الكتاب ابتكارات أتكينسون كمُعلم في جامعة ملبورن، حيث قدم لطلابه “التعلم في الأرض”، ويتأمل في “الأعمال غير المنجزة”.

تفكيك أدوات القمع

يصف أتكينسون شعب Yorta Yorta بأنهم شعب النهر والغابة. تمتد أرضهم عبر حدود الدولة الاستعمارية في نيو ساوث ويلز وفيكتوريا. جعلهم ذلك يخضعون لمجموعة من القوانين أحيانًا متناقضة ومربكة في نظامين قضائيين، وتحت أنظمة حماية أصلية دائمًا تفتقر إلى الموارد.

بالنسبة لشعب Yorta Yorta، كانت الحياة اليومية محكومة بشكل كثيف، لذلك ليس من المستغرب أن يكرس أتكينسون حياته لدراسة المشروع الاستعماري عن كثب بهدف تفكيك أدوات السيطرة والقمع المدمرة.

أساس هذا التفكيك هو تقرير المصير. يستشهد أتكينسون بتعريف ميثاق الأمم المتحدة لحقوق الشعوب الأصلية؛ حيث يذكر أن الشعوب الأصلية “حرة في تحديد وضعها السياسي” و"السعي لتحقيق تنميتها الاقتصادية والاجتماعية والثقافية".

ويقدم ترجمة بسيطة: السيطرة المجتمعية. يجب أن يكون الكوريس قادرين على تحديد مصيرهم والسيطرة على شؤونهم الخاصة. يعني تقرير المصير “تسليم زمام الأمور للأشخاص الأوائل”.

يعترف أتكينسون بأن جميع الحكومات الأسترالية تلتزم بتقرير المصير للأصلين، لكن هناك “فجوة بين الخطاب السياسي للتقرير الحقيقي وتنفيذه كالتزام سياسي”. غالبًا ما تتعامل الحكومات مع “الاستشارة” للأشخاص الأوائل على أنها تقرير مصير. ومع ذلك، كما يوضح أتكينسون، فإن التقرير الحقيقي للمصير هو “دمج التغيير وتسليم السلطة وتوفير الموارد”.

التقاليد والممارسات

موضوع آخر يظهر هو أهمية التقاليد الثقافية والممارسات، جنبًا إلى جنب مع التكيف، للحفاظ على العلاقات المقدسة مع الأرض. ويشمل ذلك تحدي علماء الآثار للتفكير بشكل مختلف حول التراث الثقافي.

في الثمانينيات، كان أتكينسون جزءًا من مجموعة عمل التراث الكوريس، التي وضعت ميثاقًا بهدف استعادة السيطرة على التراث. حتى ذلك الحين، كانت إدارة التراث الثقافي الكوريس تقتصر على الحكومة وعلماء الآثار، وكان يُشار إليها بـ"الآثار".

من خلال التشاور، وضعت المجموعة تعريفًا للتراث يشمل “الميزات الروحية والمادية والفكرية والعاطفية المميزة التي تشكل هويتنا الحالية والماضية ككوريس”. وتشمل “الأشياء المادية وغير المادية”.

سعى هذا التعريف إلى الاعتراف بالبقاء على قيد الحياة، رغم الآثار المدمرة للغزو والاستعمار.

في أوائل الثمانينيات، كانت حكومة كاين الجديدة في فيكتوريا، التي كان جيم كينان، وزير الشؤون الأصلية، يشغل أيضًا منصب المدعي العام، في وضع جيد للمضي قدمًا في حقوق الأرض وتقرير المصير. ويعكس أتكينسون ذلك كفترة إحياء: نهضة ثقافية تعبر بثقة عن “الوجود ورؤية العالم من خلال عيون الكوريس”.

لكن عندما جاء الأمر إلى حملة حقوق الأرض – التي كانت تجري جنبًا إلى جنب مع حملة إصلاحات التراث الثقافي – كانت هناك قوى أخرى يجب التعامل معها. يوضح أتكينسون العداء الذي نشأ من تحالف بين الصناعة والمجتمعات الريفية المعادية والمحافظين عندما كان يعمل على مطالبة Yorta Yorta بحقوق الأرض في غابة بارما مع ابن عمه ساندرا بيلي كوبر. لا يزال يذكر اجتماعًا عامًا لحقوق الأرض في الثمانينيات بأنه “أكثر اجتماع عدائي حضرته على الإطلاق”.

وفي النهاية، أدت العنصرية والخوف إلى توقف جدول أعمال حقوق الأرض في فيكتوريا. واستغرق الأمر عقدين آخرين قبل توقيع شراكة تاريخية بين شعب Yorta Yorta ودولة فيكتوريا في عام 2004، أعادت إليهم دورهم في إدارة أراضي Woka ومياه Walla.

الحقوق الأصلية

بعد عقود من العمل من أجل العدالة في الأرض وحقوق التراث الثقافي، أدت قرار المحكمة العليا في قضية مابو عام 1992، الذي ألغى الوهم القانوني لterra nullius وأدى إلى قانون الحقوق الأصلية الفيدرالي في 1993، إلى فرصة جديدة لمتابعة العدالة في الأرض.

بعد عام من إصدار قوانين الحقوق الأصلية، كان شعب Yorta Yorta ينظم ويخطط مرة أخرى. يذكر أتكينسون أن هذه كانت المرة الثامنة عشرة التي يسعون فيها خلال 150 عامًا لتقديم طلب رسمي لاستعادة أرضهم.

خلال هذا الوقت، حققوا نجاحات محدودة في التماس السياسي، لذا بدا أن اللجوء إلى المحاكم هو أفضل استراتيجية.

كان شعب Yorta Yorta أول مجموعة على البر الرئيسي تسعى للاعتراف بحقوقها الأصلية. كانوا مليئين بالتفاؤل ويحملون قوة وتاريخ شعبهم. وكان أتكينسون واحدًا من 16 مقدمًا رئيسيًا للمطالبة. كما عمل كباحث كبير، وجمع أدلة واسعة وتاريخ شفوي من كبار السن عن أرضهم وتقاليدهم وعاداتهم.

لقد كُتب الكثير عن قضية الحقوق الأصلية لشعب Yorta Yorta، لكن أقل من منظور Yorta Yorta نفسه. يتحدث أتكينسون ببلاغة عن الضرر الذي تسببه هذه العمليات على الناس الذين يقضون عقودًا في التحضير والتفاوض، فقط ليجدوا أنفسهم على الهامش، بينما يناقش المحامون والخبراء والجهات المعنية، بما في ذلك الحكومات المحلية والفلاحون، مزايا مطالبهم.

العرق الإقليمي ووسائل الإعلام المعادية زادت من الخوف العام. وأصبح آخرون أكثر جرأة في تحدي مطالب الهوية. ولم توفر الهيئة الجديدة للمحكمة الوطنية للحقوق الأصلية الكثير من الأمل في التفاوض. ووجدت المناقشات السرية طريقها إلى وسائل الإعلام، وفشلت الوساطة.

وعند النظر إلى الوراء، يعترف أتكينسون بأنه كان “خطأ” أن يدخل في الوساطة. ويقول: “لقد أظهر لنا تجربتنا مدى صعوبة توجيه مسار عبر حقل ألغام من التحيز والكراهية والنخب الريفية المحافظة”.

سيرك متنقل

في أكتوبر 1996، شرع شعب Yorta Yorta في مهمة ضخمة، حيث قدموا مطالبهم أمام المحكمة الفيدرالية. أدلى ستون شاهدًا من Yorta Yorta بشهاداتهم، إلى جانب أعضاء من مجموعات مجاورة. عُقدت جلسات استماع على الأرض وزار الوفد بأكمله المواقع الثقافية.

يصف أتكينسون عدد الشهود بأنه “هائل”، ويشبه الأمر بـ"سيرك متنقل".

وفي عام 1998، أصدر القاضي هوارد أولني حكمه أمام قاعة محكمة مكتظة وقلقة. استغرق الأمر 19 ثانية، وأبلغ المحكمة أن قضية Yorta Yorta فشلت. حكم الحكم الكامل بأن “موجة التاريخ” قد “غسلت” قوانين وعادات Yorta Yorta التقليدية.

استأنف شعب Yorta Yorta، بحجة أن القرار فشل في الاعتراف بقدرة القوانين والعادات التقليدية على التكيف مع الظروف المتغيرة، بدلاً من أن تكون “مجمدة في الزمن”.

وفي النهاية، وصلت القضية إلى المحكمة العليا. في عام 2002، انضم أتكينسون إلى قاعة المحكمة مع عدد من طلابه في التاريخ السياسي للأصل، لسماع حكم خمسة من القضاة السبعة ضد مطالبتهم.

وأدى القرار الأغلب إلى نهاية الطريق لضمان حقوق أرضهم عبر المحاكم.

تفكير عميق

توفر قصة حياة أتكينسون منظورًا مقنعًا حول تجربة شعب Yorta Yorta في عملية الحقوق الأصلية. كانوا أول مجموعة على البر الرئيسي تسعى للحصول على حقوق أرضها عبر نظام الحقوق الأصلية. غطت مطالبتهم منطقة مكتظة بالسكان، مما جعلهم يواجهون مصالح منظمة قوية ونظامًا لم يفهم بعد عوالم الشعوب الأصلية في المناطق المستقرة.

وجعل هذا القرار الحقوق الأصلية بعيدة عن متناول العديد من الجماعات الأصلية في جنوب شرق أستراليا.

يكشف حساب أتكينسون عن إحساس بالتاريخ يتخلل مطالب العدالة للأصلين. يقول: “ما زلت أفكر كثيرًا في جميع أقاربي الذين عانوا من هذا الحكم الرهيب، وأولئك الذين لم يعودوا معنا ولم يروا العدالة التي استحقوها بحق”.

لكن أتكينسون وشعب Yorta Yorta يوضحون لنا طريقًا للمضي قدمًا. يكمن في “الرفض للاستسلام” والمرونة في “الانتعاش”. يصف أتكينسون الحزن والألم بعد الحكم، والحاجة إلى التراجع، والشفاء، والتفكير العميق. كلمات الناشط العم William Cooper (1861-1941) اللطيفة قدمت العزاء والإلهام. قال كوبر في عام 1938: “قلمنا هو رمحنا”.

وبعد فترة من التعافي، كانت استراتيجية شعب Yorta Yorta هي العودة إلى “المخيم الأساسي”. وسيعودون إلى الحملات السياسية المحلية من أجل العدالة في الأرض وتركيز جديد على استعادة غابة بارما-ميليوا.

القتال مرة أخرى

يبدو أن استفتاء عام 2023 لإقرار “صوت” لشعوب الأصل والجزيرة في أستراليا في الدستور قد أعاد إشعال التحيزات القديمة في الحياة السياسية.

يُعزى بعضهم هزيمة المقترح إلى سحب الدعم البرلماني المتبادل مع بداية الحملة. وأشار آخرون إلى أن سياسة عالمية جديدة كان لها تأثير مهدد على قضايا تعزز المشاركة الديمقراطية. واقترح آخرون أن المقترح كان بحاجة إلى مزيد من الأدلة لإقناع الجمهور.

كانت نتيجة مخيبة للآمال لملايين الأستراليين، وستظل نقطة مرجعية لسنوات قادمة. يوضح أتكينسون أنه، على الرغم من خيبة الأمل في فيكتوريا، فإن شعب Yorta Yorta لا يزال يركز على المعاهدة، وتقرير المصير، والسيادة. ويرى أن التركيز على القضايا المحلية هو “موقف مقاومة” سيسمح بـ"مزيد من التركيز على قضايا المعاهدة والحقيقة والعدالة".

وراء لقاء المياه يأخذنا إلى عالم النشاط السياسي للأصلين في جنوب شرق أستراليا بقلب وتعاطف. يذكرنا أن النضال من أجل العدالة هو عملية طويلة ومستدامة. لا يُقاس بلحظات، بل بأجيال.

إنه هدية أن نقرأ قصة حياة أتكينسون ونتعرف على أرض Yorta Yorta، والاستراتيجيات والأفكار التي تدفع التغيير، والمرونة اللازمة لتحقيق التغيير. يجب أن يكون وراء لقاء المياه ضمن مناهج الجامعات والمدارس، وأن يقرأه الجمهور المهتم. سيلهم ويهدي النشطاء والحلفاء.