(MENAFN- The Conversation) 米国とイスラエルがイランに対して戦争を開始して以来、国際法の専門家の多くは攻撃の合法性について一つの見解を示しているようだ。法学の専門家たちは、これらの攻撃は国連憲章第2条第4項に違反していると述べている。これは国家に対する武力行使を禁止している規定だ。米国とイスラエルは、イランが差し迫った脅威である証拠を提示しておらず、またこの問題を国連安全保障理事会に持ち出してもいない。したがって、これは明らかに国際法の違反である。しかし、多くの学者が攻撃は違法だと認める一方で、世論や政治的議論はまったく別の方向へと移っている。法的な問題に取り組む代わりに、多くの政治家、コメンテーター、一般の観察者たちは、違法性を正当性の議論で相殺しようとしている。イスラエルのベンヤミン・ネタニヤフ首相と米国のドナルド・トランプ大統領は、戦争を「善と悪の必要な闘い」として位置付けている。ネタニヤフは次のように述べた。カナダとオーストラリアは、米国の最も親しい同盟国の二つであり、戦争に関する声明でも非常に似た表現を用い、米国を支持すると表明している。この「正当性」の考え方、すなわち「正しい」「必要な」「正義の」行為とは何か、という議論は、ほぼすべての戦争に関する会話で飛び交っている。「正義の戦争」をめぐる二つの議論これらの議論は、「正義の戦争」についての何世紀にもわたる思想を反映している。例えば、4世紀の聖アウグスティヌスや13世紀のトマス・アクィナスといったキリスト教哲学者たちは、「正義の戦争理論」の提唱者だった。基本的に、これは「正当な理由」があれば、暴力に対する道徳的規則を破ってもよい、という考えだ。現代の議論では、戦争の正当性に関する議論は大きく二つに分かれる。一つは、米国やイスラエルが行ったような攻撃は道徳的に正当であり、国際法に関係なく許されるべきだと主張するものだ。この考え方は次のように展開される：「国際法に違反しても構わない。悪の独裁者を排除したのだから」「イランが核兵器や長距離ミサイルを開発するのを本当に望むのか？」ネタニヤフやトランプの発言は、武力行使を道徳的に必要なものと位置付けており、正義を感じる行動であれば合法性は問題にしなくてよいと示唆している。もう一つは、国際法そのものを無効または無関係とみなす立場だ。この正当性の議論は、「イランで人々が殺されているときに国際法はどこにあったのか？」や「イランが西側諸国を脅し、代理戦争に資金を提供しているのに、国際法はどう関係するのか？」といった発言に表れている。ここでの結論は簡単だ：もし法律が害を防止できないのなら、それは無意味だ。そして、国際法が無意味なら、米国とイスラエルのイランに対する攻撃は正当化される。これらの議論にはそれぞれリスクが伴う。特に、主観的な道徳観が客観的な法的制約に取って代わる危険性だ。道徳的に正当な戦争は違法とみなされ得るのか？最初の議論は、イランの過酷で抑圧的な政権と核兵器追求の事実を踏まえ、米国とイスラエルの攻撃は正義であるとする考えに基づいている。そして、国際法は正当な行動を認めるべきだと主張する。しかし、誰が何を正義と決めるのか？米国やその同盟国にとっては、これは二者の道徳的二元論だ：イランは悪、我々は善。しかし、イランの立場からも同じことが言える：イスラエルと米国は悪だ。だからこそ、我々は自衛のために核兵器が必要だ。国家が自らの道徳や正義感に基づいて行動を許されるなら、国際システムは非常に危険な道に進む。すべての国家が自分たちを「善の行為者」とみなすことになる。個人の道徳観が法を凌駕するなら、道徳的混乱が生じる。歴史的に見ても、「文明化」「啓蒙」「進歩」といった道徳的議論は、植民地支配や奴隷制度を正当化するために使われてきた。今日でも、異なる文脈で同じことが起きている。あるグループが自分たちの道徳的基準は普遍的で優越しており、すべての人に適用されるべきだと考えるのだ。もし世界がその思考に戻れば、最も強い国家が再び「善」とみなされる基準の審判者となるだろう。したがって、国際法は客観的でなければならず、道徳的特異性の主張から自由でなければならない。国際法は今もなお意味を持つのか？二つ目の議論はさらに奇妙だ：「イランのような国が残虐行為を行ったときに、国際法はどこにあったのか？」これは国際法の役割についてより明確な理解を必要とする。もし誰かが国際法を違反したからといって、それを無視するのは、ルールブックを拒否しながら、その言葉を使って違反を指摘するようなものだ。それがなければ、訴えるべき規範もなく、保護の期待もなく、特定の害が禁止されているという共通の信念もなくなる。この議論も論理的には成り立たない。オーストラリアのような国でも殺人は今も起きている。だからといって、殺人を防ぐ国内法を放棄すべきなのか？もちろん、国際法には二重基準も存在する。強大な国は免責が多く、弱い国はより厳しい監視を受ける。しかし、国内法にも二重基準は存在し、富裕層は貧困層よりも良い結果を得ていることが多い。国際法における不平等の存在は、むしろ改革の必要性を示しており、法そのものを放棄すべきではない。なぜこれが重要なのかイラン戦争は、国家が行動を正当化する方法において、危険な変化を示している。法的推論よりも道徳的物語を重視する傾向だ。「正義の戦争」の物語が法の支配に取って代わると、強国が弱国を支配するのを抑えるものはほとんどなくなる。国際法の目的は、誰が道徳的に善であるかを決めることではなく、すべての国家が「善の闘い」を行っていると信じる世界の秩序を維持することにある。
「私たちは善良な人たちです」：道徳的ストーリーテリングがイランへの戦争を必要または合法にしない理由
(MENAFN- The Conversation) 米国とイスラエルがイランに対して戦争を開始して以来、国際法の専門家の多くは攻撃の合法性について一つの見解を示しているようだ。
法学の専門家たちは、これらの攻撃は国連憲章第2条第4項に違反していると述べている。これは国家に対する武力行使を禁止している規定だ。米国とイスラエルは、イランが差し迫った脅威である証拠を提示しておらず、またこの問題を国連安全保障理事会に持ち出してもいない。したがって、これは明らかに国際法の違反である。
しかし、多くの学者が攻撃は違法だと認める一方で、世論や政治的議論はまったく別の方向へと移っている。
法的な問題に取り組む代わりに、多くの政治家、コメンテーター、一般の観察者たちは、違法性を正当性の議論で相殺しようとしている。
イスラエルのベンヤミン・ネタニヤフ首相と米国のドナルド・トランプ大統領は、戦争を「善と悪の必要な闘い」として位置付けている。ネタニヤフは次のように述べた。
カナダとオーストラリアは、米国の最も親しい同盟国の二つであり、戦争に関する声明でも非常に似た表現を用い、米国を支持すると表明している。
この「正当性」の考え方、すなわち「正しい」「必要な」「正義の」行為とは何か、という議論は、ほぼすべての戦争に関する会話で飛び交っている。
「正義の戦争」をめぐる二つの議論
これらの議論は、「正義の戦争」についての何世紀にもわたる思想を反映している。
例えば、4世紀の聖アウグスティヌスや13世紀のトマス・アクィナスといったキリスト教哲学者たちは、「正義の戦争理論」の提唱者だった。基本的に、これは「正当な理由」があれば、暴力に対する道徳的規則を破ってもよい、という考えだ。
現代の議論では、戦争の正当性に関する議論は大きく二つに分かれる。
一つは、米国やイスラエルが行ったような攻撃は道徳的に正当であり、国際法に関係なく許されるべきだと主張するものだ。
この考え方は次のように展開される：「国際法に違反しても構わない。悪の独裁者を排除したのだから」「イランが核兵器や長距離ミサイルを開発するのを本当に望むのか？」
ネタニヤフやトランプの発言は、武力行使を道徳的に必要なものと位置付けており、正義を感じる行動であれば合法性は問題にしなくてよいと示唆している。
もう一つは、国際法そのものを無効または無関係とみなす立場だ。
この正当性の議論は、「イランで人々が殺されているときに国際法はどこにあったのか？」や「イランが西側諸国を脅し、代理戦争に資金を提供しているのに、国際法はどう関係するのか？」といった発言に表れている。
ここでの結論は簡単だ：もし法律が害を防止できないのなら、それは無意味だ。そして、国際法が無意味なら、米国とイスラエルのイランに対する攻撃は正当化される。
これらの議論にはそれぞれリスクが伴う。特に、主観的な道徳観が客観的な法的制約に取って代わる危険性だ。
道徳的に正当な戦争は違法とみなされ得るのか？
最初の議論は、イランの過酷で抑圧的な政権と核兵器追求の事実を踏まえ、米国とイスラエルの攻撃は正義であるとする考えに基づいている。そして、国際法は正当な行動を認めるべきだと主張する。
しかし、誰が何を正義と決めるのか？
米国やその同盟国にとっては、これは二者の道徳的二元論だ：イランは悪、我々は善。
しかし、イランの立場からも同じことが言える：イスラエルと米国は悪だ。だからこそ、我々は自衛のために核兵器が必要だ。
国家が自らの道徳や正義感に基づいて行動を許されるなら、国際システムは非常に危険な道に進む。すべての国家が自分たちを「善の行為者」とみなすことになる。個人の道徳観が法を凌駕するなら、道徳的混乱が生じる。
歴史的に見ても、「文明化」「啓蒙」「進歩」といった道徳的議論は、植民地支配や奴隷制度を正当化するために使われてきた。
今日でも、異なる文脈で同じことが起きている。あるグループが自分たちの道徳的基準は普遍的で優越しており、すべての人に適用されるべきだと考えるのだ。もし世界がその思考に戻れば、最も強い国家が再び「善」とみなされる基準の審判者となるだろう。
したがって、国際法は客観的でなければならず、道徳的特異性の主張から自由でなければならない。
国際法は今もなお意味を持つのか？
二つ目の議論はさらに奇妙だ：「イランのような国が残虐行為を行ったときに、国際法はどこにあったのか？」
これは国際法の役割についてより明確な理解を必要とする。もし誰かが国際法を違反したからといって、それを無視するのは、ルールブックを拒否しながら、その言葉を使って違反を指摘するようなものだ。
それがなければ、訴えるべき規範もなく、保護の期待もなく、特定の害が禁止されているという共通の信念もなくなる。
この議論も論理的には成り立たない。オーストラリアのような国でも殺人は今も起きている。だからといって、殺人を防ぐ国内法を放棄すべきなのか？
もちろん、国際法には二重基準も存在する。強大な国は免責が多く、弱い国はより厳しい監視を受ける。
しかし、国内法にも二重基準は存在し、富裕層は貧困層よりも良い結果を得ていることが多い。
国際法における不平等の存在は、むしろ改革の必要性を示しており、法そのものを放棄すべきではない。
なぜこれが重要なのか
イラン戦争は、国家が行動を正当化する方法において、危険な変化を示している。法的推論よりも道徳的物語を重視する傾向だ。
「正義の戦争」の物語が法の支配に取って代わると、強国が弱国を支配するのを抑えるものはほとんどなくなる。
国際法の目的は、誰が道徳的に善であるかを決めることではなく、すべての国家が「善の闘い」を行っていると信じる世界の秩序を維持することにある。