展示室には、絹の上に描かれた巻物の絵画があり、公式の役割を担うサムライを描いている。さらに、高位の武士のために作られた剣と兜のガラス展示もある。別の場所では、サムライを「名誉に縛られた、過度に暴力的な戦闘者」というおなじみのスクリーンイメージをややこしくする品々に展覧会は目を向ける。その中には「Tale of the Monkeys（猿の物語）」（1570年代）があり、茶会を中心にした挿絵入りで擬人化された物語が据えられている。サムライのアイデンティティにおいて、文化の実践が周辺的なものではなかったのだ、という的確なリマインダーである。
最大のセクションである「The Long Peace（長い平和）」では、戦争がもはや社会を組織する原理ではなくなった時、武士階級が存続し続けるとはどういうことだったのかを検討する。吊り下げられた板（幕）を備えた木製の枠組みの設置は、伝統的な日本の町の雰囲気を思わせる一方で、展示ではサムライを官僚や学者として示す。展覧会の語り方によれば、それらの役割はサムライのアイデンティティからの逸脱ではなく、権力が維持されるための中心だったのだという。
大英博物館の「侍」展、誤解を正す
（MENAFN-米国のアートニュース） 大英博物館の「サムライ」が日本の武士階級を、グローバルな統治者として描き直す
日本からジェームズ6世と私（イングランド王）に送られた甲冑。バチカンへ旅したキリスト教のサムライを描いた彩色の肖像画。猿で登場人物が構成されるお茶会の物語。大英博物館では、これらの品々が剣や兜と並んで展示されており、サムライは大衆文化が好むような存在だけではなかったのだ、という主張を組み立てている。
5月4日まで公開される同館の展覧会「Samurai（サムライ）」は、サムライを純粋な戦士として輸出可能な単一のイメージから引きはがすことを目指している。代わりに、サムライを、土地を統治し、施政を担い、文化を実践し、国際的なネットワークの中を移動した複雑な社会階級として提示する。戦闘における残虐性も備えていたにもかかわらず、である。
主任キュレーターのロジーナ・バックランドは、その複雑さを軸に展覧会を構成した。インタビューで彼女は、サムライを「帝国の宮廷とともに立ち上がった並行する権力構造」だと説明した。「この新しく台頭してきた武士階級は、帝国の宮廷から権力を奪った。宮廷は生き残ったが、サムライの男性たちが政府を動かしていた並行する権力構造があった」とバックランドは語った。「彼らが成功したのは、法学（ジュリスプルデンス）に長けていたからだ。権力は戦争によって得たが、その後は文化と官僚制によって権力を維持し続けたのです。」
この展覧会は、もうひとつの根強い誤解にも切り込む。日本は400年間、世界から閉ざされていたという考えだ。国境管理を、単なる隔絶の物語として扱うのではなく、同展覧会はそれを、西洋による植民の脅威によって形作られた、指向性をもつ戦略として位置づけている。
展覧会は公式には2022年から（それに伴う出版物とともに）開発されてきたが、バックランドは、その着想はほぼ10年前から始まり、Global Samuraiと呼ばれる国際的な研究イニシアチブから生まれたと述べている。このより長い準備期間は、番組の射程にも見て取れる。そこでは、戦場の図像を越えて、統治、封建領主への象徴的な奉仕、そして行政の実務が強調されている。
大まかに時系列の流れに沿って組まれた「Samurai（サムライ）」は、西暦800年ごろから始まり、サムライが当初は帝国の宮廷のための傭兵として活動していたのが、やがて地方の郷紳へと進化していく過程をたどる。展覧会の前半セクションでは、その階級が権力を結集させることを可能にした政治的条件が紹介され、軍事的な機能から統治上の権威へと移行する点が前景化される。
展示室には、絹の上に描かれた巻物の絵画があり、公式の役割を担うサムライを描いている。さらに、高位の武士のために作られた剣と兜のガラス展示もある。別の場所では、サムライを「名誉に縛られた、過度に暴力的な戦闘者」というおなじみのスクリーンイメージをややこしくする品々に展覧会は目を向ける。その中には「Tale of the Monkeys（猿の物語）」（1570年代）があり、茶会を中心にした挿絵入りで擬人化された物語が据えられている。サムライのアイデンティティにおいて、文化の実践が周辺的なものではなかったのだ、という的確なリマインダーである。
外交的で異文化間の素材によって、同展覧会の「世界との接点」への注目は強調される。徳川秀忠からジェームズ6世と私（イングランド王）へ送られた甲冑の贈り物は、日本の海上での強さと、外国からの脅威への認識を示している。ヨーロッパの美術の影響は、バチカンへの外交使節団を率いたキリスト教のサムライ、支倉常長の大きな油彩の肖像画にも現れている。彼が1620年に日本へ戻った時点では、キリスト教は禁じられていた――開かれたのか閉ざされたのか、という単純な物語をややこしくする歴史的な転換点である。
大衆メディアは、あいだを通して静かな対比として残り続ける。同展覧会は、現代の解釈がいかにして様式化された神話を固めるのに役立ってきたかを認め、その神話を、安定した時期を含むより長い歴史の流れに対置している。展覧会のかなりの部分は、相対的な平和によってサムライの日常の仕事が作り変えられた江戸時代（1603–1868）に焦点を当てている。これに対し、内戦と領土拡大が1世紀以上続いた、より暴力的な戦国時代（1467–1603）が対比される。
最大のセクションである「The Long Peace（長い平和）」では、戦争がもはや社会を組織する原理ではなくなった時、武士階級が存続し続けるとはどういうことだったのかを検討する。吊り下げられた板（幕）を備えた木製の枠組みの設置は、伝統的な日本の町の雰囲気を思わせる一方で、展示ではサムライを官僚や学者として示す。展覧会の語り方によれば、それらの役割はサムライのアイデンティティからの逸脱ではなく、権力が維持されるための中心だったのだという。
サムライが世界中を駆け巡り、規律、暴力、名誉の略語のように扱われる瞬間において、「Samurai（サムライ）」は、より歴史に根ざした姿を主張する。つまり、確かに戦ったが、それだけではなく統治し、交渉し、文化を育んだ階級であり、その物語は、より広い世界に対する日本の変化し続ける関係から切り離せない――ということだ。
MENAFN03042026005694012507ID1110940448