私たちは脳をロボットビーバーに埋め込むことはできませんが、Hoppersは動物科学について多くのことを正しく理解しています

（MENAFN- The Conversation） Hoppers は、見かけ以上に単純な物語で、複雑な倫理的・科学的な問いを開きます。

ジェリー（ジョン・ハム）、ビーバートンの市長は、通勤者が通勤時間を4分短縮できるよう、森の小広場を破壊する目印を付けました。その計画は、そこに住んでいる動物がいないように見えるため、環境面で実現可能だと評価されています。

しかしメイベル（パイパー・カーダ）は、小広場を救うために戦い、最新技術を使って自分の意識をアニマトロニクスのビーバー型ロボットに移します。これにより彼女は動物たちとコミュニケーションでき、彼らの集団行動を調整できるようになります。

ディズニーお決まりの型どおりに、町は救われ、市長は自分が間違っていたと悟り、皆が調和の中で暮らし続けます。

ありふれたアニメーションの娯楽に見えるかもしれません。でも Hoppers は、実在する科学的テーマを映し出しています。

生息地の権利の理解

インフラ開発は生息地の破壊につながり、野生動物の個体数の減少、過密化、そして人間と動物のあいだの対立の増大を引き起こし得ます。

生息地の権利は、「“害獣”」とされる動物の近くに住む人々、保全主義者、政治家、そして哲学者のあいだで、複雑な議論につながり得ます。こうした議論では、人間中心の偏見が露呈しがちです。つまり、人間の命や懸念のほうが、動物の命や懸念よりも重要だという前提です。

一部の研究者は、動物には生まれ育った固有の生息地に対する権利がある、と主張します。財産権のように。そして人間には、そうした権利を認識する責任があるのです。

ある種を、必須のニーズという観点で別の種よりも優先しなければならないとなると、さらに複雑になります。

小広場の動物たちは、生存をめぐる状況では種同士で目標が衝突し得ることを受け入れます。ビーバーや魚のような被食者の種は食べられるのを避けなければならず、一方で肉食動物は食べる必要があります。安全な住まいに対する権利は、そこからどういう意味になるのでしょうか？

Hoppers は、人間にとっては取るに足らない利益（通勤時間の短縮）しかないインフラ計画に焦点を当てることで、生死の問題に直結する「小広場の権利を誰が持つのか」という、非常に厄介な論点に踏み込むことを避けています。

霊長類は急速に生息地を失っており、しばしば農業需要の高まりが原因になります。すると霊長類は、かつての住処にある食料が豊富な作物を襲い、害虫だと見なされます。農家は、霊長類を捕獲したり殺したりして追い払おうとします。

人類学者たちは、動物の倫理と人間のニーズの対立について議論し、最終的には、すべての種のニーズを満たす保全が必要だと結論づけます。この「作物荒らし」の例では、人間の暮らしは動物の暮らしと直接衝突しています。誰が食べる資格があるのでしょうか？

Hoppers は、生息地の権利という問題に触れつつも、それが人間対動物の生存という状況に落ちたとき、小広場がどうなってしまうのかという大きな問いには答えません。

動物と技術

アニマトロニクスのビーバーに脳を入れることで、私たちは動物と直接コミュニケーションできないわけですが、科学者たちは技術を使って動物の世界を身近にする方法を実用化してきました。

研究者は、GPS首輪でゾウの行動範囲のパターンを監視します。霊長類のアイ・トラッキングで社会的認知を評価します。そして人工知能による発声の分析で、動物のコミュニケーションを解読します。

科学者たちは、アニマトロニクスのロボット動物を使って他の種と相互作用してきました。幼いゴリラのロボットが、ゴリラの群れから信頼を得るために用いられました。これにより、初めて食べながらゴリラが歌ったり、しゃっくりのような音ではなく「ファート（おなら）」をしたりする様子を記録できるようになりました。

科学者たちはまた、技術を通じたヒトと動物の言語コミュニケーションも探っています。野生のイルカの録音から、個体には名前のように固有のホイッスルがあることが分かってきました。

類人猿はタッチスクリーンを使って言語を学べ、分析によって意味論的および文法的なパターンが明らかになります。さらにコンピュータは、類人猿の絵の語彙の中で最も近い相当物として英語を翻訳することもでき、Hoppers の中での「人間→ロボット→動物」のイヤホンのように機能します。

動物の抵抗

Hoppers は、大衆メディアで繰り返し登場する定番の型に触れています。つまり、人間がテクノサイエンス的な発明を作ったことで、意図せずに動物たちが人間に対して抵抗したり報復したりできるようになる、というものです。しかも多くの場合、人間自身の技術を人間に逆に向けてしまうことで。

メイベルは、アニマトロニクスのビーバーを使って動物たちを集め、集団行動を実行させます。拷問のような超音波の音が動物たちに対して使われます。動物たちは、市長のアバターを体現して、超音波の音をビーバートンの人々に向けようとすることで復讐を果たそうとします。人間が作り出した技術は、動物革命と人類への現実の脅威につながります。

『猿の惑星（1968–2024）』や『ディープ・ブルー・シー（1999）』では、動物を対象にした生物医学的な実験が過知能と復讐への欲望を生みます。類人猿たちは、人間の武器を人間に対して使い、最終的に人間を従わせます。

『The Zoo（2015–17）』では、有毒な変異を起こす動物の飼料が、動物たちに「ヒブリッドレベル（群れとしての統一された意識のような段階）」のコミュニケーションと連帯感をもたらします。そして、人間の技術を操作して人間を組織的に殺す方法があることへの気づきも生まれます。

『Sweet Tooth（2021–24）』では、パンデミックに関する研究が人間と動物のハイブリッドを生み、その後、これらのハイブリッドに関する倫理と権利が問題になります。彼らは檻に入れられ、狩られ、そして実験の対象にされ得るのか？

人間は動物を使って医薬品を試します。動物の餌は遺伝子組み換えされており、動物と人間のハイブリッドが法的にも道徳的にもどの位置づけになるのかについて、非常に現実的な議論が存在してきました。

この繰り返し登場する映画的な定番は、私たちの不安――動物との関わりにおいて技術がどんな役割を果たすのか――に向き合います。私たちの偉大さを生み、種を特徴づける特性である「私たちの技術」そのものが、私たちの没落の原因にもなるのでしょうか？

何か大きなものの一部になろう

メイベルは、無関心で欲深い人々の前で動物のために立ち上がろうとするなかで、やる気を維持するのに苦しみます。

幸いにもメイベルの祖母は、彼女が不正に対して怒りを感じたとき、いつでも自分を落ち着かせるために森の小広場へ後退できるのだと教えています。

立ち止まり、見つめ、耳を傾けることで、メイベルは自然界との深い結びつきを感じ始めることができます。これは、私たち全員が学べる教訓です。

もしあなたが――私と同じように――この映画を観終えて「世界は不公平だ」と感じたなら、メイベルの教えを次に渡してもいいでしょう。「自分が何か大きなものの一部だと感じていると、腹を立てるのは難しいんだ」。

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