ペンテコステ派教会は奇妙な見せ物だけでなく、日常のケアの場です：南部アフリカの調査

（MENAFN- The Conversation）南部アフリカでは、新しいペンテコステ派の教会ブランドが成長しており、繁栄の福音、解放（デリヴァランス）、奇跡、癒やしを強調することで知られている。

死人から蘇えるように見える人々を含む奇跡は、これらの教会を取り巻いて渦巻く論争的な問題の一つにすぎない。牧師たちは、殺虫剤を会衆に噴霧したり、草を食べさせたりしたといったセンセーショナルなメディアの見出しのほか、「天国で撮られた」自撮り写真、詐欺や強姦の主張の対象にもなっている。

こうした虐待への対応として、南アフリカ政府は、宗教分野の問題に対処するために「宗教分野の問題に対処する」ことを目的とする独立した文化委員会でさえ設立した。

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政府の規制当局者の懸念は、ペンテコステ派が、南アフリカやアフリカ大陸の他の地域を含め、世界中で急速に成長しているキリスト教の一部であることを考えれば、理解しやすい。

しかし、私の研究では、このような目を引く出来事よりも、これらの教会の多くが日常生活の中で実際にどう機能しているのかを突き止めることのほうが重要だ。生身の経験に基づく複雑な現実は、派手な出来事よりはるかに規制しにくい。

2019年以来、私の継続的な研究は、ジンバブエ発のある教会に焦点を当ててきた。その成長は、南アフリカへやってきた移民に続いて起こり、当初はヨハネスブルグ中心部の内側から始まった。

私の重要な関心の一つは、教会員が日常のペンテコステ派をどのように切り抜け（ナビゲートし）ているのかを理解することだ。これを探るために私は、社会科学の「感情と情動（affect and emotion）」という考え方を用いている。これは、通常の教会のパフォーマンスだけでなく、スペクタクルの瞬間にも見いだせる。

私は、情動（affect）を、力強い教会の場面で感じる生の身体的な高揚感、あるいは帯電のようなものだと定義する――その時点では、まだそれを何と呼ぶかさえ分かっていない前の状態である。感情（emotion）とは、その感じに名前がつくときで、たとえば喜びや悲しみのように、文化や共同体がその瞬間に感じるべきものとして教えてきた内容によって形づくられる。

私のフィールドワークから明らかになっているのは、私が調査した教会では、奇跡や奇妙な行為が通常のレパートリーではないということだ。代わりに、宗教生活はケアを中心に、友情を築くことを中心に、対人関係のもとでの感情的な支えの仕組みや、教会員を一つにまとめる出来事を中心に形成される。教会の中では日々の緊張も生じるが、それでもそうだ。多くの宗教活動は、単純な活動、パフォーマンス、儀礼、儀式から成る、普通の日常的な振る舞いの中で起きている。

このような環境こそ、研究者が「情動の経済（affective economies）」と呼んできたもので、希望や安心といった感情が、共同体が不安定な世界をやりくりする助けになる。

これは、メディアや政府がスペクタクルにだけ焦点を当ててしまうことで見落とされがちな、新しいペンテコステ派が台頭する理由について、より深い理解を私たちに与えてくれる。

日常のペンテコステ派

私が調査している教会の、ほぼどの決まった日曜日でも、そこには人々の顔のしかめ面が見られる。歌の最中に体が揺れる。手や腕を大きく動かしながら、言葉をぶつぶつ言う。頬を伝って涙が流れる。これは会員が悲しんでいるからでも、痛みに苦しんでいるからでもない。むしろ、ペンテコステ派の場における宗教を遂行することの通常の流れなのだ。

日曜日に教会の後、火曜日には祈りの集会、水曜日には家庭集会、金曜日には祈りの集会、そして土曜日には社交行事や通りでの説教があると、会員たちは互いの生活を埋め合わせるようにして追いついていく。

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祈りと教えは、社会的な混ざり合いの一部だ。私は、祈りから始まり、ブラアイ（バーベキュー）で続き、聖書の教えで締めくくられる教会のサッカーの試合に参加したことがある。

日常的な教会活動は、喜び、思いやり、誠実さ、同僚性、そしてケアによって特徴づけられる。これは、そこに多くの人が参加する教会グループにとりわけはっきりと表れている。ある会員は、私にこう語った。

「つながりのこのような感情が、会員が信仰を続けることを可能にする。このようなつながりは、『情動的な連帯（affective solidarity）』と呼ばれるものに当たる――共有された感情にもとづいて築かれる絆、あるいは同盟だ。会衆はそれをそれぞれ違った形で経験するが、それが、教会の中でケアが確立され、さらに教会の外へも広がっていく方法なのだ。

それは愛にも影響する。一緒に過ごす時間がとても長い教会員たちが恋に落ち、結婚することは珍しくない。私の研究では、情動的な連帯の中で、愛と結婚が教会内でどう取り決められていくのかを探っている。これは、教会生活の中でも、同様に不和を生み出しうる領域の一つだ。」

緊張

もちろん、教会内の人間関係は、普通の会員よりも霊的な権威を持つ教会指導者によって利用される可能性がある。霊的な権威によって、宗教指導者は、より良い生活を切り開く能力に対して権利を主張できる――たとえば経済的・社会的な資本へのアクセスのようなものだ。これらは、上向きの移動の兆しであり、そしておそらくそれ以上に重要なのは、神の祝福の兆しだ。

これらのネットワークに入り込むには、会員は、牧師の権威に対する敬意、忠誠、従順を示す必要がある。忠実な会員は、仕事のために転居すべきかどうか、あるいは有望なパートナーが結婚にふさわしいかどうかといった人生の決定に関して、牧師から導きを求める。

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しかし、普通の会員同士の関係は、台本のようにはいかない。意見の食い違いはよくある。ある人たちは、指導者が結婚相手にする選択に反対する助言をしたときに面食らう。別の人たちは、望まれない求婚者しかいない教会で愛を見つけることに戸惑う。しかしそれでも牧師は、教会内での交際と結婚を強く促している。

悪いふるまいが起きると、たとえば教会指導者による実際または噂された金銭的不正がある場合、ある会員は教会を去り、他の会員は意見が分かれても教会に残り、お金を払い続ける。緊張は生じ、そして日常的な教会活動の流れの中で弱まる。

単純な考えや合理化――忠誠や従順のようなもの――が、普通の場で「当たり前」として定着していくのは、まさにそうした日常の中だ。残念ながら、そこでも虐待の機会が存在しうる。多くの教会指導者がそれを認識しているからだ。

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私が見出したのは、これらが私が調査したペンテコステ派の教会を特徴づける問題だということだ。大きな見世物（スペクタクル）や、疑わしい奇跡は、まれにしか起きない。

規制

新しいペンテコステ派の虐待について、実際に説明責任を果たすには、これらの教会が実際にどう機能しているのかを理解する必要がある。それにはまた、搾取の機会を開いてしまう日常の力学に対して、教会側が注意を払うことも関わってくる。

規制当局者と教会が対話に取り組むまで、規制は狙いを外し、教会は、自分たちの現実と切り離されているように見える監督に抵抗するだろう。

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