Her Songはライアン・ゴズリングのヒット映画に登場しますが、エリマ・マエワ・カイハウもかつてスターでした

（MENAFN- The Conversation） ハリウッドのSF大作『プロジェクト・ヘイル・メアリー』は、ライアン・ゴズリング主演で、概ね好意的なレビューと好調な興行成績で幕を開けたが、アオテアロア（ニュージーランド）では別の理由で話題になった。

地元の観客は、ビートルズやハリー・スタイルズの楽曲に並んで、マオリ語（te reo Māori）の歌がサウンドトラックに入っていることに驚き、そしておそらくは喜んだ。

問題となっているワイアータ（歌）は、タラクティナ・マオリ・ガールズ・クワイア（Turakina Māori Girls Choir）によって歌われた『ポ̄・アタラウ』のバージョンで、別れを惜しむほろ苦い歌だ。人間と異星人が互いの言語を学び、やがて思いやるようになることを描いた映画の中では、なおさら驚くほどぴったりだ。

多くの人に知られ愛されている『ポ̄・アタラウ』は、1910年代半ばに初めて登場した。マオリ語の言葉が、オーストラリアのクレメント・スコットが作曲した「スイス・クレイドル・ソング（Swiss Cradle Song）」として知られる人気のピアノ曲の旋律に追加されたのだ。

『ポ̄・アタラウ』あるいは『ヘ̄アレ・ラ』（Haere Rā）として、ワイアータはアオテアロア内を巡り、観光客向けの文化パフォーマンスにしばしば組み込まれていた。1940年代にロトルアを訪れたイギリスの女優兼歌手グレイシー・フィールズ（Gracie Fields）は、観光ガイドのランギティ̄アリア・デンナン（Rangitīaria Dennan）宅で歌われているのを耳にした。

間もなく世界的な有名さを得た。英語で『The Māori Farewell』または『Now is the Hour』として演じられ、フィールズ、ビング・クロスビー、ヴェラ・リン（Vera Lynn）など、さまざまなアーティストによって録音された。しかし、その歌の並外れた人気にもかかわらず、その歌詞と編曲の功績としてクレジットされている女性、エリマ・マエワ・カイハウ（Erima Maewa Kaihau 1879–1941）については、ほとんどの人がほとんど知らない。

その時代のカイハウは、名の知れた作曲家であり歌手だった。彼女は、歌が出版され、パーケハ̄（ヨーロッパ）側の世界で広く認知されるようになった最初期のマオリ作曲家の一人だった。

だが彼女は、かなりの政治的マナ（権威）を持つ女性でもあった。いわば「文化のブローカー」のような存在として、彼女は音楽と声を用い、マオリとパーケハ̄のあいだの相互理解を育むことに力を注いだ。

私の研究は、カイハウの物語と音楽を再構築することだ。オペラ歌手として、私は彼女の歌を何度も歌ってきた。そして、マオリ語（te reo Māori）で活動する詩人・翻訳者として、私は彼女の、胸に迫るほどに情緒を呼び起こす言葉へと何度も立ち戻る。

パーケハ̄のニュージーランダーである私にとって、カイハウはまた、歌と文学が一般にマオリの世界とパーケハ̄の世界のあいだのつながりを育むために使えるのだ、ということの一つの見本も与えてくれる。

しかし、彼女は不思議なほど才能と重要性にもかかわらず見過ごされてきた。私は、全国各地のアーカイブで、気づかれないまま、あるいは誤った分類のまま眠っていたカイハウの忘れられた原稿や未発表の歌を見つけ出した。

彼女の物語をもう一度つなぎ合わせることで、私は、マオリのワ̄ヒネ（女性）が外交のための手段としてワイアータをどう用いたのか――自分たち自身のマナを表現し、人々のあいだの関係を築くために――ということについて、彼女の音楽と人生が私たちに何を語り得るのかを示したい。

世界のあいだで

耳を傾ける時間を取る人にとって、カイハウは、私たちが「ここが故郷」と呼ぶこれらの島々で互いに共に生き、そして互いを愛するとはどういうことか、というビジョンを示してくれる。

1879年、ルイーザ・フラヴェル（Louisa Flavell）という名で生まれ、彼女はノースランドのワンガロア（Whangaroa）で育った。著名なパーケハ̄＝マオリの一族の一員として、彼女は北部のンガ̄プヒ（Ngāpuhi）イウィ（部族）に属し、オークランド近郊のワイウク（Waiuku）周辺にあるンガ̄ティ・テ・アタ（Ngāti Te Ata）イウィにも属していた。

彼女は、1835年のマオリ独立宣言に署名したラランティラ（rangatira）である曾祖父ウルロア（Ururoa）を含む、両部族の著名な祖先からの血筋をたどっていた。

ティーンエイジャーのころ、マエワ（彼女が最もよく使って知られた名前）と家族は、ノースランドからワイウクに移り、親族のもとで暮らすようになった。そこで彼女たちは、祖先の土地の大半がそこにあることを知った。隣のワイカト（Waikato）と同様に、そこは1860年代の王冠による侵攻と土地の没収の余波をまだ受けていたマオリのコミュニティだった。

その後彼女は、マヘウタ（Mahuta）のマオリ王に対する首席顧問でもあった、ンガ̄ティ・テ・アタの政治家でラランティラのヘ̄ナレ・カイハウ（Hēnare Kaihau）と結婚した。彼女は夫と一緒に政治集会（hui）に出席し、時には単独で参加することもあった――いつも完璧に身なりが整っており、しばしばそこにいる唯一のワ̄ヒネ（女性）の一人だった。

カイハウがいつ作曲を始めたのかは分からないが、最も早い時期に出版された歌は1918年に印刷されていた。彼女の歌の多くは不幸な恋人たちを扱っていたが、外国の高官がアオテアロアを訪れた際に用いられる「歓迎」と「別れ」に関する歌も、彼女は作曲し出版していた。

1926年には、当時ニュージーランドで公演していた有名なロシアのバレリーナ、アンナ・パヴロワ（Anna Pavlova）のために、自分の歌を披露した。1927年には、彼女の歌『The Huia』でヨーク公爵・公爵夫人を迎え入れた。1930年には、連続する総督（governors-general）の妻たちを、彼女自身の作曲で見送って迎え入れた。

文化ガイドとしてのカイハウの仕事は、双方向に流れていた。たとえば1900年には、英語をほとんど話さなかったマヘウタ王（King Mahuta）を連れて、ギルバート＆サリヴァンのオペレッタ『The Gondoliers』の公演を見に行った――それが彼にとってどのようなものになったのか、想像するしかない。

ワイアータの外交

カイハウの歌は、一種の音楽による外交として機能する。マオリのワ̄ヒネとして、それらを演じることは、もてなしと別れの仕事に取り組むというタンガタ・ウェヌア（tangata whenua）としての自分の権利を主張することを彼女に可能にした。

出版された彼女の歌のいくつかには、マオリの女性がヨーロッパ風の船を手で追いやる（見送る）ための、カバー用の挿絵が載っている。

カイハウのワイアータは、二文化間の協力についてのビジョンも提供してくれる。彼女の歌詞は、マオリとヨーロッパの双方の文学の詩的な作法から自由に取り入れている。不幸な恋人たちを題材にした彼女の歌は、英語の当時のパーラーソング（家庭の娯楽の歌）を反響させるのと同じくらい、ヨーロッパ以前のジャンルのワイアータ・アロハ（waiata aroha）を呼び起こす。

このカイハウの音楽の質が、ンガ̄イ・タフ（Ngāi Tahu）の著者ベッキー・マナワツ（Becky Manawatu）が、2019年の小説『Auē』の中で『Akoako o te Rangi』に言及した際に指摘した点でもある。マナワツは、その歌を「奇妙で美しい」と評し、その特異なスタイルから、当初はパーケハ̄によって作曲されたのだと思い込んでいたことを明かしている。

私は、カイハウの豊かで独自の歌――パーケハ̄とマオリの両方の配色で描くように――が、マオリの民（Māoridom）のための外交官としての彼女の役割の鍵だと思う。

彼女の歌は、結びつけるものの糸や、別れの場で表される愛着について語り、それらがパーケハ̄とマオリの感情語彙（感情を語る言葉）を織り合わせて、何か新しいものを生み出している。

異星人との接触を描いたSFの大叙事詩に、自分の有名なワイアータが取り入れられたら、エリマ・マエワ・カイハウは何を思っただろうか。世界と国境を越えて、言語を越えて語りかける音楽の言語を作ろうとする彼女の努力を考えると、彼女はきっと喜んだはずだ。

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