哲学者は言った：「一定の洞察力を持ったら、必ず黙ることを学び、誰かのために物事を分析しようとしないこと。天はあなたに悟性を授けたのは、困難から抜け出すためであり、他人の因果に関わるためではない。さもなければ反噬を受けるだろう。」

もしあなたが一定の悟性と洞察力を持ち、物事の本質を見抜くことができるなら、絶対に他人を指導したり、問題を分析したりしないこと。まず第一に、多くの人はあなたを認めないだろう。なぜなら、ほとんどの人は真実を見抜けず、見抜きたくもなく、ただ自己満足で曖昧に生きているからだ。

あなたが透徹して見えるのはあなたの覚悟であり、他人が迷い続けるのは彼らの因果である。善意で彼に助言し、啓発し、助け、覚醒させようとしても、彼はあなたを師匠気取りとみなし、自己中心的に振る舞い、彼の知性を侮辱していると考える。もしあなたの正しさを認めるなら、彼は自分の間違いも認めなければならない。あなたの認識が進んでいると認めるなら、それは彼自身が愚かだということになる。誰も自分の痛みを突き刺すのを望まない。

天の雨は広く降るが、根のない草を潤すことはない。仏法は広大だが、縁のない人を救うことはできない。人が苦難に遭うのは、その愚昧と無知によるものである。そして彼は決して自分の愚昧と無知を正面から受け入れず、むしろ他人の愚昧さを非難し、自分だけが賢明で正しいと思い込む。無理に人を渡らせようとすれば、自分に火をつけるだけだ。彼を正そうと覚醒させようとすれば、逆に彼との決裂を招くだけだ。

真の透徹さは、人を評価せず、人を知ることにあり、見抜いても言わないことだ。親しい人の愚昧や狭量に直面したときは、そっと啓発すればよい。もし彼らが目覚めず、理解せず、受け入れなければ、争わずに黙って閉じること。頷き、笑顔を浮かべて、何も言わなかったことにすればよい。