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《维摩诘所说经》

文殊師利は再び尋ねた。「菩薩は如来の功徳の力に依存するために、どこに住むべきか？」

答え曰く：「菩薩が如来の功徳の力に依存したいのであれば、すべての生きとし生けるものを救うために留まるべきである。」
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文殊菩薩は言った：「もし菩薩がこのように観察するなら、どのように慈悲を行うのか？」

【語訳】文殊師利が尋ねた：「もし菩薩がすべての生きとし生けるものが幻のようであり、実体のないものであると観察するなら、どのようにして慈悲を行うことができるのか？」

維摩詰は言った：「菩薩はこの観を持ち、自ら思う、私は衆生のためにこの法を説くべきである、これは即ち真の慈悲である。」

【言訳】維摩詰は言った：「菩薩は衆生に対して上記のような様々な観察を行った後、自ら考える。私は衆生のためにこの『空』や『無我』の法義を宣説すべきだと、彼らが自我は幻のようであり、私が本来空であることを悟り、完全に生死から解放されることこそが、真の慈悲を実践することなのだ。」

行じきめつし、無所生の故。行あつくなしし、無烦恼の故。

【語訳】菩薩は寂滅の慈を修めるべきであり、万物を観察し、本来は生じず、元々は寂滅の相であることを理解し、無生法によって衆生を教化すべきである。熱情のない慈を修めるべきであり、煩悩が自己愛から生じることを観察し、空の智慧によって愛の見解を断ち切り、すべての衆生を煩悩から離れさせ、涼しさを得させるべきである。

他人の慈悲を待ち、第三の人生を待ちなさい。

【語訳】平等の慈を修行し、常に四つの弘誓願に従い、世代を超えて続き、生を救うことをやめず、心に疲れを持たず、過去、現在、未来の区別を持たない。

行は争いを起こさず、何の理由も生じない。

【語訳】無争の慈を修めるべきであり、争いの根源は心に様々な妄見や邪執が生じることにある。したがって、生きとし生けるものが法の性空を観察し、心に何も生じないならば、争いもまた生じることはない。

行わざるは慈しみなく、内外が合わない故。

【語訳】修行する者は二つの慈悲を修めるべきであり、内に根を得ることも、外に境を得ることも見えない。ましてや内なる根と外なる境が和合することについては言うまでもなく、このようにして生きとし生ける者を教化し、内外の区別がないこと、自他の空であることを体験することができる。これこそが清浄な慈悲の道である。

行わざるを得ない慈しみ、結局は尽くすこと。

【訳】慈を壊すべきではない。世の中の万象は生滅変易があるが、空寂の法性は壊れることがなく、すべての生きとし生けるものに空の智慧をもって生死の煩悩を照らし、すべての惑いと障害を最終的に断ち切ることを教える。このことに相応した慈は壊れてはならない。

行は堅固で慈悲深く、心には破壊の原因がない。

【語訳】堅固な慈しみを修めるべきである。自らの慈しみの心が金剛のように堅く、決して変わったり壊れたりすることがなく、他の生きとし生けるものを導いて、心がどこにも留まらず、静かに空のようであることを実現し、利害や名声などの煩悩が慈しみの心を損なわないようにすべきである。

行清浄慈しみ、すべての法の性が清浄であるため。

【語訳】清浄な慈悲を修め、すべての法の性質が究極的に清浄であることを観察し、真の慈悲は無相であり、衆生を導いて諸法の空性を悟らせ、何にも執着せず、すべてが清浄で自在であることを得る。

行無辺の慈は、虚空の故のようなものです。

【語訳】無限の慈悲を修めるべきであり、慈悲の心は広大で、まるで虚空のように、限りなく広がり、すべての生きとし生けるものが真実の法性を悟るように教化し、何も作らずに慈悲の心が普遍的に広がる。

阿羅漢の慈しみを行い、結びつきを破る盗賊の故。

【語訳】アラハンの慈悲を修行すべきであり、アラハンのように智慧の命や法財を奪う煩悩の泥棒を完全に滅ぼさなければならない。また、すべての生きとし生けるものに空を観じ煩悩を断つように教え、もはや煩悩の苦しみや毒害に悩まされることがないようにするべきである。

菩薩の慈しみを行い、众生を安らかにするため。

【語訳】また菩薩の慈悲を修行し、安楽な生き物のために自らの責任を持ち、四つの施法で苦しむ生き物を導き、善根を育て、最終的に安楽を得て、徐々に仏道に入る。

行くように来る慈しみ、得るように相故。

【語訳】如来の慈悲を修行すべきであり、心を安住させて諸法の義理や実相の無相に従って慈悲を行い、衆生を導いて覚悟した諸法の如如に動かず、来ることも去ることもない真実の実性を理解させるべきである。

仏陀の優しさを実践し、逝去します。

【語訳】仏の慈悲を修めるべきであり、自他の二つの利益を追求し、生死の迷夢の中で眠っている有情の衆生を徹底的に覚悟することが必要です。真に仏のように自覚し、他を覚らせ、覚行を円満にすることが求められます。

自然の慈しみは、理由なく得られる。

【語訳】自然の慈悲を修めるべきであり、相を取ることによって慈悲が生まれるのではなく、心に何も求めずに無縁大慈が生まれ、そして衆生を導いて彼らが仏性本具を悟るようにし、因から得るのではないことを理解させ、彼らがすべての緣を屏息し、心が静かに消滅することで、自然に真如法性に契入する。

菩提の慈悲を行い、一味の故に等しい。

【語訳】菩提の慈を修めるべきであり、菩提を徹底的に悟ることは無相の道であり、平等で一様であるため、すべての法が平等であることを生きとし生けるものに教え、執着も放棄もなく、最終的には無相の真の慈を証得する。

行いに等しい慈しみはなく、すべての愛を断つが故である。

【語訳】無等の慈を修めるべきであり、すべての愛情や見解を断ち切って慈に従って行動するべきである。その慈の広さ、深さは常情を超え、比類のないものである。同時に、すべての生きとし生けるものに愛憎を捨て、怨みと親しみの区別なく平等に接するよう教化する。

大悲を行い、大乗の故に導く。

【語訳】大悲の慈を修めるべきであり、大悲心で苦しみを取り除き幸福を与え、凡夫の生きとし生けるものや二乗の修行者を導き、大乗に向かわせ、最終的な幸福を得る。

行いに飽きがなく、空に我がない故に見る。

【語訳】無限の慈悲を修行すべきであり、法を変化のように観察し、すべては空であるならば、我と法の二つの執着はなく、身体と心の束縛や縛りもなく、すべての生きとし生けるものを広く救済して、決して疲れを知らず、決して満足しない。

法律を実践し、慈悲を示し、過去を大切にしてください。

【語訳】法施の慈しみを修行すべきです。財施には限りがありますが、法施には尽きることがありません。菩薩は証得した仏法をすべての生きとし生けるものに無条件で施し、教育の有無にかかわらず、一人も漏らすことなく、いかなるけちなこともありません。

戒律を守り、慈悲を行い、禁止を破壊する原因を変える。

【語訳】戒律を守るには慈悲心を持って行うべきであり、まず自分自身の戒行を清らかにし、心身を安らかにしてから、身体で示し、戒律を破る生き物を導いて、彼らが皆清らかな喜びを得られるようにするべきです。

行忍辱慈、彼我を護るため。

【語訳】忍辱と慈悲を修めるべきであり、慈悲の心を持って忍辱の行動を行うべきです。忍耐の中に、他者や自分への執着がなく、内面では自己を苦しめず、外面では他者を損なわないとき、私たちはお互いを守ることができ、その後、方便を使って教化し、正法に導くことができます。

精進慈しみを行い、すべての生きとし生けるものを背負うため。

【語訳】精進して慈しみを修め、喜んですべての生きとし生ける者の苦しみを引き受け、彼らを救う重責を担い、怠ることなく精進し、退くことなく勤めて、一切の生きとし生ける者が生死の輪廻の苦海から解放されるようにするべきである。

行禅定慈、味を受けない故。

【語訳】禅定の慈しみを修めるべきである。深い禅定を得ても、禅の味に執着せず、三昧の軽やかさや楽しさに留まることなく、定めた心で広く利生の事業を行い、何にも囚われず、心の境地は空である。そして、禅の法で人を化し、すべての生きとし生けるものが法喜と禅悦を得るようにする。

知恵と優しさを実践し、原因を知らない。

【語訳】智慧慈を修めるべきであり、般若の智慧で生きとし生けるものの根器を照らし、時節因縁を把握することに優れ、機会に応じて教えを施し、症状に応じた薬を投与し、決して救済の機会を逃したり放棄したりすることはなく、常に適切な時期に生きとし生けるものを救うことができる。

行便利な慈悲、すべての現れのため。

【語訳】方便を修行し、衆生の好みや希望に従い、巧みな方法をもってさまざまな示現をし、彼らに応じた妙法を宣説し、慈悲で救済するべきである。

行いに隠れた慈悲はなく、心を真っ直ぐにし、清らかであるから。

【语译】应该修理无隐慈悲、心は湾曲し、まっすぐな心は矢のようで、穴は空で、底は純粋で自由です。 同时为化度众生,说所当说,行所当行,襟怀坦白,既无掩遮,也无保留,普令众生心得清清、不生烦恼。

深く心を行い、雑行がないため。

【語訳】深く心を修め、他の生きとし生けるものを助ける心を厚くし、願いの力を堅固にし、ひたすらに深く進み、直接に菩提を成就すること、他の異なる求めや怠惰な退堕を混ぜてはならない。

行いは偽りなく、虚偽ではない。

【語訳】無欺慈を修めるべきであり、誠心をもって菩薩道を行い、すべての有情に真の利益を施すべきである。決して虚妄の言葉や偽善の行いで衆生を欺くことはない。

行安楽慈，仏の喜びを得るために。

【語訳】安楽慈を修行すべきであり、単にすべての生きとし生けるものが世間の楽しみを得るだけでなく、彼らが仏果の究極の安楽を得ること、すなわち皆が無余涅槃の境地に入って諸仏の安らぎと楽しみを永遠に享受することを目指すべきである。

菩薩の優しさもこんな感じです。 ”

【語訳】菩薩の行う慈悲は、こうあるべきだ。

文殊師利は再び尋ねた。「悲とは何か？」答えて曰く。「菩薩が行う功徳は、すべての生きとし生けるものと共にある。」

【語訳】文殊師利菩薩は続けて問いました：「菩薩の慈しみはこのようなものであれば、菩薩の悲しみとは何ですか？」維摩詰は答えました：「菩薩は自分が行ったすべての善行の功徳を、すべての生きとし生けるものと共有し、決して一片の私利私欲を持つことはありません。」

「喜びとは何か？」と答えた。「利益があり、後悔のない喜びである。」

【語訳】文殊菩薩は再び尋ねた。「それでは、菩薩の喜びの心とは何ですか？」維摩詰は答えた。「自分の能力の限り、すべての生きとし生けるものに役立つことをし、心の中は自然と喜びと楽しさに満ちる。他の人が大きな利益を得たり、善行を行ったりするのを見ると、同様に称賛して喜びを感じる。いつでも、少しの嫉妬や後悔の心はない。」

「舍とは何か？」と尋ねると、「行った福佑で、何も期待しないこと」と答えた。

【語訳】文殊菩薩は再び尋ねた：「菩薩の捨て心とは何を指しますか？」維摩詰は答えた：「菩薩は、どんな功徳を生きとし生けるもののために行おうとも、ただ行うべき行為を行うだけで、決して報酬や返礼を期待せず、これらの善行の功徳を全く心に留めておらず。」

文殊師利は再び尋ねた：「生と死には恐れがある。菩薩は何に依存すべきか？」

【語訳】文殊師利菩薩はさらに尋ねました：「世の中で最も恐れ、怖がるものは、死と生に他なりません。菩薩の修行がまだ終わらず、長い間生死の海の中で衆生を化度している場合、何の力を頼りにすれば、迷わず退かず、恐れを知らずにいられるのでしょうか？」

維摩詰は言った：「菩薩は生死の恐れの中で、如来の功徳の力に依存すべきである。」

【語訳】維摩詰は答えた：「菩薩は常に生死の海にいるべきであり、如来の無量劫にわたる功徳と威神の力を依拠するべきである。仏の力による加護があれば、自然と恐れることはない。」

文殊師利は再び尋ねた：「菩薩が如来の功徳の力に依存したい場合、どのように住むべきか？」

【語訳】文殊師利菩薩は再び尋ねた：「菩薩が如来の功徳と威神の力に依存し、頼るためには、心をどこに安住させるべきか、仏の慈しみの力を受け、受け入れることができるのでしょうか？」

答えた：「菩薩は如来の功徳の力に依存したいのであれば、すべての生きとし生けるものを救うべきである。」

【語訳】ヴィマラキールティは答えた。「菩薩は如来の功徳と威神の力に頼りたいのであれば、すべての生きとし生けるものを救済することに一心に専念しなければならない。そうすれば仏の心に応じ、自然に仏の加護と受け入れを得ることができる。」

再び尋ねた。「衆生を渡すには、何を除くべきか？」

【語訳】文殊菩薩は再び尋ねた：「生死の苦海から衆生を救うためには、何を取り除くべきですか？」

答えは「生きとし生けるものを救い、彼らの煩悩を除くことを望む。」

【語訳】ヴィマラキールティは答えた。「生きとし生けるものを救済するためには、まず彼らの煩悩を解消しなければならない。」

再度質問する：「煩悩を除くには、何を行えばよいか？」

【語訳】文殊菩薩は再び尋ねた：「生きとし生けるものの煩悩を解消するには、どのように修行すべきか？」

答えは「正念を行うべきである。」

【語訳】維摩詰は答えた：「正念を行うべきです。すべての煩悩は邪念から生じますが、正念が現れると煩悩は自然に消えます。」

再び尋ねた：「どのように正念を実践するのか？」

【語訳】文殊菩薩は再び尋ねた：「どのように修行すれば正念を保つことができるのか？」

答えは「行うことは生まれず、滅びない。」

【語訳】維摩詰は答えた：「般若の知恵をもって空寂の性体を観照し、心念を不生不滅の境に安住させるべきである。」

再び尋ねた：「どんな法が生じないのか？どんな法が滅しないのか？」答えた：「不善は生じず、善法は滅しない。」

【語訳】文殊菩薩は再び尋ねた：「どの法は生じないのか？どの法は滅しないのか？」維摩詰は答えた：「すべての悪法、すべての邪見偏執を生じさせない；すべての善法を滅させない。」

再び尋ねた：「善か悪か、どちらが本ですか？」

【語訳】文殊菩薩は再び尋ねた：「善と不善の本源とは何ですか？」

答えは「身が本である。」

【語訳】維摩詰は答えた：「善と不善は、身見に執着することを根源とする。すべての善悪の業は、‘身見’‘我執’に依存して生じる。」

再び尋ねた。「本質とは何か？」と答えた。「欲望と貪欲が本質である。」

【語訳】文殊菩薩が再び問いかけた。「それでは「身見」の本源は何ですか？」維摩詰は答えた。「「身見」は欲愛の貪求を本源としています。欲と貪があるために、色身を実有として執着し、盲目的に恋求し、貪愛を離れないのです。それが三界における受身です。」（《楞厳経》に云うように「これらは欲貪を本源とする。……汝が私を愛する心、私が汝の色を憐れむ、これが因縁となり、百千劫の間、常に縛られる。」）

再び尋ねた。「欲望の貪りは何が根本か？」と。答えた。「虚妄の区別が根本である。」

【語訳】文殊菩薩は再び尋ねた：「欲と貪の起こりは、何を本源とするのか？」維摩詰は答えた：「欲と貪の本源は虚妄な分別にある：分別によって好悪が生じ、好楽によって貪愛に執着する。」（能分別の心により、分別した境に基づき、それを実とした時に、貪著が成り立つ。）

再び尋ねた。「虚妄の区別は何が本なのか？」と。答えて言った。「逆転した思いが本である。」

【語訳】文殊菩薩は再び尋ねた：「では、虚妄の分別の本源は何ですか？」維摩詰は答えた：「虚妄の分別の本源は、逆転した妄想です。万物は本来虚幻ですが、衆生は逆転してそれを実体として執着し、そのために善悪、美醜などの虚妄の分別が生じます。」（いわゆる我想、法想はすべて縁起する幻の存在であり、幻を実体として執着すれば、それが逆転した妄想となります。）

再び尋ねた。「逆に考えるのは誰が本なのか？」と答えた。「無住が本である。」

【語訳】文殊菩薩は再び尋ねた：「逆転した妄想は何を本源とするのか？」維摩詰は答えた：「無住を本源とする——逆転した妄想は無所に依存した空寂の本質を本質とする。」

再度質問します：「無住とは何が本ですか？」と。答えは「無住であれば本はありません。」

【語訳】文殊菩薩は再び尋ねた：「無住は何を本源とするのか？」維摩詰は答えた：「無住には本源など存在しない。すべての法は絶対的な空寂であるならば、根源を究めても本当に何も住むものはなく、依るものもなく、依られるものもなく、縁起は性空で、どこに本源が得られるというのか！」

文殊師利！無住本より、一切の法を立てる。

【語訳】文殊師利菩薩！正にこの無住を本とし、性空緣起により、すべての世間法および出世間法が成立する。