Đây là một thông cáo báo chí trả phí. Liên hệ trực tiếp với nhà phân phối thông cáo báo chí để biết thêm chi tiết.

Emilio Parga: Tại sao Nỗi buồn không phải là để Tiến lên Mà là Phát triển cùng với Mất mát

Emilio Parga

Thứ Tư, ngày 18 tháng 2 năm 2026 lúc 7:45 sáng GMT+9 8 phút đọc

**RENO, NV / ACCESS Newswire / Ngày 17 tháng 2 năm 2026 / **Cụm từ này lặp đi lặp lại sau khi ai đó qua đời: đã đến lúc tiến lên. Những người bạn tốt bụng gợi ý rằng đã đủ lâu rồi. Đồng nghiệp tự hỏi khi nào người đang đau buồn sẽ trở lại bình thường. Các thành viên gia đình lo lắng rằng sự buồn bã kéo dài báo hiệu sự gắn bó không lành mạnh. Thông điệp cơ bản nhất quán: nỗi buồn nên là tạm thời, là thứ để vượt qua và để lại phía sau. Emilio Parga đã dành cả sự nghiệp để chứng minh rằng toàn bộ khung lý thuyết này là sai.

Emilio Parga

Là người sáng lập và CEO của The Solace Tree, Parga làm việc với trẻ em, thanh thiếu niên, gia đình, công ty và đội thể thao trong việc điều hướng mất mát. Những gì ông học được là việc chữa lành không phải là về việc tiến lên khỏi nỗi buồn mà là phát triển cùng với nó. Mục tiêu không phải là trở lại như trước khi mất mát mà là trở thành người biết tích hợp mất mát đó vào cuộc sống liên tục. Không phải quên người đã khuất mà là học cách mang ký ức của họ mà không bị nghiền nát bởi nó.

Phân biệt này rất quan trọng đối với cách cộng đồng hỗ trợ người đang đau buồn. Khung lý thuyết tiến lên đặt áp lực lên người mất mát để phục hồi theo thời gian của người khác. Nó gợi ý rằng sự buồn bã kéo dài cho thấy thất bại trong việc đối phó. Nó xem nỗi buồn như một trở ngại cần vượt qua thay vì trải nghiệm để tích hợp. Kết quả là những người cảm thấy xấu hổ về nỗi buồn kéo dài của mình, họ che giấu những khó khăn liên tục để trông có vẻ đã hồi phục, họ mất đi sự hỗ trợ chính xác khi họ cần nhất vì người khác cho rằng họ đã tiến lên.

Khung lý thuyết phát triển cùng với đó cung cấp một điều gì đó khác biệt. Nó thừa nhận rằng mất mát lớn thay đổi con người mãi mãi. Một đứa trẻ mất cha mẹ sẽ luôn là người có cha mẹ đã qua đời. Một người vợ/chồng mất người bạn đời của mình sẽ mang mối quan hệ đó đi tiếp ngay cả khi vắng mặt. Một đội nhóm mất thành viên sẽ mãi mãi bị ảnh hưởng bởi mất mát đó. Đây không phải là bệnh lý cần chữa trị mà là thực tế cần được tích hợp.

Những gì Parga dạy là sự tích hợp xảy ra qua cuộc trò chuyện, không phải im lặng. Qua sự thừa nhận liên tục thay vì quên ép buộc. Qua cộng đồng tạo không gian cho cả nỗi buồn và niềm vui cùng lúc. Người đã khuất trở thành một phần của câu chuyện liên tục thay vì chủ đề tránh né. Sự vắng mặt của họ được tôn trọng mà không giả vờ họ chưa từng tồn tại. Nỗi buồn phát triển từ khủng hoảng cấp tính thành người bạn đồng hành mãn tính, ít đến thăm hơn nhưng không bao giờ hoàn toàn biến mất.

Hãy xem xét điều này một cách thực tế. Một gia đình mất con trai tuổi teen học cách kể chuyện về cậu ấy trong bữa tối mà không ai sụp đổ. Những câu chuyện khiến họ vừa cười vừa khóc cùng lúc. Họ phát hiện rằng họ có thể nhớ cậu ấy một cách mãnh liệt trong khi vẫn cảm nhận niềm vui. Họ đánh dấu sinh nhật của cậu ấy mỗi năm không phải bằng cách giả vờ không có chuyện gì xảy ra mà bằng cách làm điều gì đó cậu ấy yêu thích. Nỗi buồn không giảm đi chính xác, nhưng mối liên hệ của nó với cuộc sống hàng ngày của họ thay đổi từ quá tải sang tích hợp.

Câu chuyện tiếp tục  

Hoặc xem xét một nơi làm việc đã mất một đồng nghiệp quý giá nhiều năm trước. Thay vì hành xử như người đó chưa từng tồn tại, họ giữ một bức ảnh trong khu vực chung. Nhân viên mới học về họ trong buổi định hướng. Nhóm đánh dấu các ngày kỷ niệm phù hợp. Khi ai đó đề xuất một ý tưởng mà người đã khuất sẽ ủng hộ, đồng nghiệp sẽ nói rõ. Ký ức đó vẫn còn sống động mà không chi phối. Mất mát được thừa nhận mà không cản trở tiến trình phía trước.

Sự công nhận chuyên môn của Parga phản ánh kiến thức tích lũy qua nhiều năm thúc đẩy loại tích hợp này. Giải thưởng Emmy của PBS, Giải thưởng Giao tiếp Xuất sắc và Khác biệt, danh hiệu Công dân của Năm, và các học bổng hội nghị quốc gia đều xác nhận phương pháp của ông. Nhưng bằng chứng thực sự đến từ các cộng đồng đã học cách phát triển cùng với thay vì cố gắng vô ích để tiến lên.

Công việc này đòi hỏi thách thức các giả định văn hóa sâu sắc. Xã hội Mỹ xem nỗi buồn như một vấn đề cần giải quyết qua các giai đoạn kết thúc bằng chấp nhận và giải pháp. Nhưng nghiên cứu ngày càng cho thấy nỗi buồn không hoạt động theo cách đó. Nó không tuyến tính. Người ta không tiến qua các giai đoạn gọn gàng rồi thoát khỏi vết thương. Họ quay lại nhiều lần với những trải nghiệm nỗi buồn ban đầu, thậm chí nhiều năm sau đó. Các ngày kỷ niệm, ngày lễ, và các kích thích bất ngờ có thể thổi bùng lại nỗi đau dữ dội hàng thập kỷ sau mất mát.

Hiểu rõ thực tế này thay đổi chiến lược hỗ trợ một cách căn bản. Thay vì mong đợi mọi người vượt qua sau một thời gian tùy ý, cộng đồng học cách cung cấp sự hỗ trợ bền vững. Thay vì xem nỗi buồn kéo dài là bệnh lý, họ xem đó là phản ứng dự kiến với mất mát lớn. Thay vì thúc đẩy sự kết thúc, họ giúp mọi người xây dựng cuộc sống bao gồm chứ không loại trừ nỗi buồn.

The Solace Tree thúc đẩy sự thay đổi này qua đối thoại có chủ đích, giúp định hình lại quá trình chữa lành. Trong các nhóm bạn, trẻ em học rằng việc nhớ người cha mẹ đã khuất không có nghĩa là họ không đối phó tốt. Trong các buổi họp gia đình, cha mẹ khám phá rằng họ có thể tạo ra các truyền thống mới tôn vinh mất mát trong khi tiến về phía trước. Trong môi trường làm việc, các nhóm nhận ra rằng việc đề cập đến đồng nghiệp đã khuất không làm giảm tinh thần mà giữ cho ký ức quý giá sống mãi.

Phương pháp này thích nghi với nơi mọi người đang ở trong hành trình nỗi buồn của mình. Ngay sau mất mát, sự hỗ trợ tập trung vào việc vượt qua nỗi đau cấp tính và thiết lập chức năng cơ bản. Sau vài tháng, chú trọng vào xây dựng cuộc sống phù hợp với sự vắng mặt vĩnh viễn. Nhiều năm sau, công việc tập trung vào tích hợp mất mát vào danh tính và tìm ý nghĩa trong trải nghiệm liên tục. Mỗi giai đoạn đòi hỏi sự hỗ trợ khác nhau nhưng tất cả đều dựa trên khung phát triển cùng với đó.

Nhìn về phía trước, Parga hình dung việc chuẩn hóa cách hiểu về nỗi buồn này trong toàn xã hội. Ông muốn trẻ em học sớm rằng mất mát không có ngày hết hạn. Gia đình hiểu rằng yêu người đã khuất có nghĩa là mang họ đi tiếp, chứ không bỏ lại phía sau. Các tổ chức nhận ra rằng các đội nhóm hiệu suất cao có thể bao gồm các thành viên vẫn còn buồn sau nhiều năm mất mát. Mục tiêu là thay đổi văn hóa từ nỗi buồn như một khủng hoảng tạm thời sang nỗi buồn như một phần vĩnh viễn của trải nghiệm con người.

Các trở ngại là đáng kể vì chúng mang tính văn hóa chứ không phải cá nhân. Thay đổi cách xã hội nghĩ về nỗi buồn đòi hỏi nỗ lực bền bỉ trên nhiều lĩnh vực. Trường học cần chương trình giảng dạy dạy về phát triển cùng với đó thay vì tiến lên. Nơi làm việc cần chính sách hỗ trợ nỗi buồn kéo dài ngoài nghỉ phép mất người thân ngay lập tức. Truyền thông cần mô tả các mốc thời gian nỗi buồn thực tế thay vì các giải pháp Hollywood. Gia đình cần ngôn ngữ tạo không gian cho cả nỗi buồn và niềm vui cùng lúc.

Điều khiến sự thay đổi văn hóa này cấp bách là những tổn thương do các khung lý thuyết hiện tại gây ra. Những người tin rằng họ đã vượt qua rồi nhưng vẫn chưa, thường kết luận có điều gì đó không ổn với họ. Họ che giấu những khó khăn liên tục, cô lập chính mình đúng lúc cộng đồng cần họ nhất. Họ cảm thấy tội lỗi về sự buồn bã kéo dài, như thể yêu người đã khuất ít đi sẽ giảm bớt nỗi đau. Họ bỏ lỡ cơ hội tích hợp mất mát một cách lành mạnh vì mọi người xung quanh mong đợi họ đã tiến lên.

Khung lý thuyết thay thế giải phóng con người khỏi những kỳ vọng không thể thực hiện này. Nó cho phép họ buồn miễn là cần thiết, điều này ngược lại thường giúp họ tích hợp mất mát thành công hơn. Nó chuẩn hóa các cảm xúc phức tạp như vừa nhớ ai đó vừa hạnh phúc. Nó tạo không gian cho nỗi buồn cùng tồn tại với tiến về phía trước thay vì yêu cầu phải giải quyết xong mới tiếp tục cuộc sống.

Đối với cộng đồng áp dụng phương pháp này, kết quả rõ ràng hơn nhiều. Trẻ em học cách phát triển cùng với đó thay vì tiến lên sẽ xây dựng các mối quan hệ lành mạnh hơn với mất mát suốt đời. Gia đình tạo không gian cho nỗi buồn kéo dài thường gắn bó hơn thay vì phân tán. Các tổ chức hỗ trợ tích hợp lâu dài giữ chân nhân viên đang buồn có thể sẽ rời đi nếu không. Đầu tư vào việc định hình lại quá trình chữa lành mang lại lợi ích lâu dài trên nhiều khía cạnh và thời gian.

Những gì Parga đã học qua nhiều năm thúc đẩy những thay đổi này áp dụng rộng rãi hơn nhiều so với nỗi buồn. Cuộc sống bao gồm nhiều thay đổi vĩnh viễn không thể đảo ngược hoặc vượt qua. Bệnh mãn tính, khuyết tật, chấn thương, các chuyển đổi lớn trong cuộc sống đều đòi hỏi phát triển cùng với đó thay vì trở lại trạng thái ban đầu. Các kỹ năng học được trong quá trình tích hợp nỗi buồn chuyển sang giúp điều hướng tất cả các dạng thay đổi không thể đảo ngược. Các cộng đồng học được khung này trở nên kiên cường hơn, không chỉ trong phản ứng với cái chết.

Các bài học này thách thức các câu chuyện thoải mái về khả năng phục hồi của con người. Người Mỹ yêu thích những câu chuyện vượt qua nghịch cảnh, hồi phục, trở nên mạnh mẽ hơn. Những câu chuyện này không hoàn toàn sai nhưng chưa đầy đủ. Đôi khi khả năng phục hồi là tiếp tục tiến về phía trước trong khi mang trọng lượng vĩnh viễn. Đôi khi sức mạnh là thừa nhận cuộc đấu tranh liên tục thay vì thể hiện sự phục hồi. Đôi khi sự trưởng thành bao gồm chứ không loại trừ nỗi đau.

Đối với những cá nhân đang đau buồn, khung lý thuyết này mang lại sự nhẹ nhõm khỏi những kỳ vọng không thể thực hiện được. Bạn không cần phải vượt qua nó. Bạn không cần trở lại như trước. Bạn không cần chọn giữa tôn vinh người đã khuất và tiến về phía trước. Bạn có thể mang nỗi buồn và niềm vui cùng lúc. Bạn có thể phát triển quanh mất mát thay vì vượt qua nó. Bạn có thể trở thành người được hình thành bởi mất mát đó mà không bị định nghĩa hoàn toàn bởi nó.

Đối với cộng đồng hỗ trợ người đang đau buồn, lời mời gọi là hãy buông bỏ các mốc thời gian và tiêu chuẩn thành tích. Đừng hỏi khi nào ai đó sẽ trở lại bình thường, vì bình thường đã thay đổi mãi mãi. Đừng xem nỗi buồn kéo dài là bệnh lý cần can thiệp. Đừng mong đợi mọi người phân chia nỗi buồn ra khỏi các khía cạnh khác của cuộc sống. Thay vào đó, hãy tạo không gian cho cả nỗi buồn và tiến về phía trước. Tôn vinh sự kết nối liên tục với người đã khuất. Nhận ra rằng sự hỗ trợ tốt nhất thường chỉ là chứng kiến quá trình liên tục của ai đó mà không vội vàng hay sửa chữa.

Công việc của The Solace Tree biến đổi cộng đồng bằng cách dạy họ những phân biệt này. Đó không phải là sự khác biệt tinh tế trong ngôn ngữ mà là sự thay đổi căn bản trong cách hiểu và hỗ trợ nỗi buồn. Những cộng đồng chấp nhận phát triển cùng với đó thay vì tiến lên trở thành nơi mọi người cảm thấy thực sự được hỗ trợ qua mọi thử thách của cuộc sống, không chỉ những thử thách có thể giải quyết gọn gàng. Họ xây dựng văn hóa kết nối chân thành thay vì wellness mang tính biểu diễn. Họ chứng minh rằng chữa lành thực sự bao gồm chứ không loại trừ những phần khó nhất của con người.

Sự chuyển đổi này đòi hỏi lòng can đảm vì nó có nghĩa là ngồi lại với cảm giác khó chịu thay vì vội vã hướng tới giải pháp. Nó có nghĩa là chịu đựng nỗi đau liên tục của người khác mà không cố gắng sửa chữa. Nó có nghĩa là thừa nhận rằng một số mất mát không bao giờ ngừng đau ngay cả khi mọi người xây dựng cuộc sống ý nghĩa quanh chúng. Nhưng những cộng đồng phát triển khả năng này sẽ khám phá ra điều gì đó sâu sắc: chính những điều làm chúng ta là con người, khả năng kết nối sâu sắc và yêu thương, chính là những điều khiến mất mát trở nên đau đớn nhất. Và học cách phát triển cùng với nỗi đau đó thay vì phủ nhận nó có lẽ là kỹ năng quan trọng nhất để điều hướng một cuộc sống trọn vẹn làm người.

David Dzierzega
Reno, Nevada

david@gldnpr.com

**NGUỒN: **Emilio Parga

Xem bản gốc của thông cáo báo chí trên ACCESS Newswire

Điều khoản và Chính sách quyền riêng tư

Bảng điều khiển quyền riêng tư

Thêm thông tin