L'IA a des utilisations puissantes pour la connaissance orale culturelle des Premières Nations. Voici comment

(Les médias - La Conversation) Les lecteurs aborigènes et insulaires du détroit de Torres sont avertis que cet article contient des noms et des images de personnes décédées.

Une grande partie des discussions sur l’intelligence artificielle (IA) et les peuples autochtones se concentre sur les risques, tels que l’appropriation culturelle, l’uniformisation culturelle et l’exclusion numérique. Ces risques sont réels.

Mais derrière ces préoccupations repose une hypothèse rarement remise en question : parce que les cultures aborigènes sont anciennes, elles doivent être statiques. Ancrées fermement dans le passé, pour y rester. Qu’elles ne peuvent pas s’adapter à quelque chose d’aussi perturbateur que l’IA générative.

Cela méconnaît des dizaines de milliers d’années d’histoire. Et cela ignore quelque chose que notre travail avec les propriétaires traditionnels dans le Kimberley en Australie occidentale a rendu de plus en plus clair : les cultures autochtones ne sont pas seulement capables de s’adapter à l’IA – la façon dont elles ont toujours détenu et transmis le savoir pourrait en faire des utilisatrices naturelles.

‘Exprimez-vous correctement’

Lorsque j (Liz) ai commencé à travailler avec le peuple Wororra dans le Kimberley, la défunte Janet Oobagooma m’a appris des mots Wororra. Éminente aînée culturelle de la communauté Dambimangari, elle était exigeante. Quand je perdais mes mots, elle me grognait : « Si tu veux parler, dis-le correctement ».

Cette rigueur est structurelle, non personnelle. Le Wororra est une langue orale. Il n’existe pas de forme écrite sur laquelle se reposer.

Toutes les lois sociales, les archives historiques, les informations sur la parenté et les pratiques culturelles accumulées sur des millénaires doivent être conservées dans la mémoire vivante – encodées dans toute une population à travers des chansons, la mythologie, l’art, la danse et les cérémonies. Rien n’est classé en un seul endroit. Tout est distribué, maintenu collectivement, et doit être pratiqué pour survivre.

Ceci est fondamentalement différent des systèmes de connaissance institutionnalisés basés sur le texte occidentaux.

Et cela soulève une question pratique : si le savoir oral n’était jamais destiné à être lu sur une page, les bibliothèques et archives sont-elles vraiment le meilleur moyen de le restituer aux communautés auxquelles il appartient ?

Enfermés dans des archives

Le célèbre homme de loi Wororra, Sam Woolagoodja – grand-père du co-auteur Francis Woolagoodja – a travaillé avec des anthropologues, des cinéastes et des linguistes pendant des décennies. Parmi eux, le linguiste missionnaire Howard Coate, le cinéaste Michael Edols, et l’aventurier Malcolm Douglas, qui a filmé Sam repeignant l’art rupestre Wandjina à Raft Point.

Pendant plus de 40 ans, Sam a partagé ses connaissances culturelles avec ces chercheurs. Les enregistrements, notes de terrain et traductions réalisés durant cette période constituent l’une des documentations les plus détaillées de la culture Wororra existantes.

Aujourd’hui, ce matériel se trouve dans des institutions à travers le pays, à des milliers de kilomètres des communautés auxquelles il appartient.

Ce n’est pas seulement une question de préservation. Pour les corporations aborigènes gérant le pays, ces données alimentent la gouvernance moderne. Les généalogies déterminent qui parle au nom du pays. Les archives patrimoniales façonnent les décisions sur le titre autochtone – comme l’ont dit les propriétaires traditionnels lors de forums de gestion : « les gens inventent leur propre histoire à notre sujet ».

Ce que l’IA a rendu possible

En travaillant avec les descendants de Sam, nous avons entrepris de rassembler son héritage de matériel culturel archivé et d’explorer des moyens de le restituer à la communauté.

Nous avons commencé à utiliser un outil d’IA générative – Claude, développé par Anthropic – pour aider à interpréter les données fournies à Howard Coate par Sam.

Nous l’avons utilisé pour déchiffrer une écriture difficile dans des cahiers de terrain datant de plusieurs décennies, croiser des généalogies provenant de plusieurs sources, et organiser des centaines de scans PDF extraits en fichiers utilisables. Un travail qui prendrait normalement des mois a pu être réalisé en quelques heures.

Mais le véritable changement est survenu lorsque nous avons commencé à diriger l’IA pour qu’elle ne travaille qu’au sein d’un ensemble défini de sources sélectionnées – recherches publiées, matériaux archivés vérifiés, enregistrements approuvés par la communauté – plutôt que de puiser dans Internet ouvert.

Dans cet environnement contrôlé, nous pouvions poser des questions sur la culture Wororra en langage simple et recevoir des réponses fondées uniquement sur des matériaux en lesquels nous avions confiance.

C’est devenu une façon d’apprendre par le dialogue plutôt que par la lecture de textes académiques denses. Pour ceux d’entre nous qui cherchent à comprendre la profondeur d’une culture à partir de sources dispersées, cela a considérablement accéléré l’apprentissage.

Cette expérience nous a donné une idée. Si un environnement d’IA sélectionné pouvait aider les chercheurs à dialoguer avec le savoir culturel, un système conçu spécifiquement pourrait-il faire de même pour les membres de la communauté – en particulier les jeunes vivant en ville, loin du pays ?

Les limites de l’IA

L’IA à usage général présente encore de graves limitations. Elle n’a aucune compréhension des protocoles culturels ni de la souveraineté des données autochtones, ni de la connaissance restreinte régie par le genre, l’âge ou l’autorité cérémonielle.

Elle peut présenter des erreurs avec une confiance totale, en mélangeant les sources, en attribuant incorrectement des informations culturelles, ou en présentant des suppositions comme des faits. Dans le travail patrimonial, la précision n’est pas optionnelle.

C’est pourquoi nous développons un concept d’IA conçu spécifiquement. Un système fermé, gouverné par la communauté, où les sources sont vérifiées, culturellement appropriées et collectivement approuvées.

L’objectif n’est pas de remplacer la tradition orale, mais de donner aux communautés un moyen d’interagir avec leur patrimoine par le dialogue via l’IA. C’est plus proche de la façon dont ces connaissances ont toujours été destinées à être utilisées que n’importe quelle étagère de bibliothèque ou article académique.

Janet Oobagooma et les aînés qui ont contribué à l’histoire publiée de la communauté Dambimangari, Barddabardda Wodjenangorddee (« nous vous racontons tout »), insistaient toujours sur le fait que la culture n’est pas une exposition de musée.

Elle est vivante, elle s’adapte, et elle demande à être parlée. L’IA n’est que le dernier outil pouvant aider à faire en sorte que cela se réalise – si ce sont les communautés qui la détiennent.