Les églises pentecôtistes sont un lieu de soins quotidiens, pas seulement un spectacle bizarre : étude d'Afrique australe

[(MENAFN- The Conversation)] Une marque en croissance de nouvelles églises pentecôtistes en Afrique australe est connue pour mettre l’accent sur l’évangile de la prospérité, la délivrance, les miracles et la guérison.

Les miracles, y compris des personnes qui semblent ressusciter, ne sont qu’un des sujets controversés qui entourent ces églises. Les pasteurs ont fait l’objet de gros titres médiatiques sensationnalistes pour avoir aspergé des fidèles d’insecticide ou les avoir fait manger de l’herbe, des selfies pris au paradis, ou encore des allégations de fraude et de viol.

En réponse à ce type d’abus, le gouvernement sud-africain a même mis en place une commission culturelle indépendante qui a créé un comité spécial « pour traiter les problèmes dans le secteur religieux ».

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Les inquiétudes des organismes de régulation gouvernementaux sont faciles à comprendre, compte tenu du statut du pentecôtisme comme branche du christianisme en croissance rapide dans le monde entier, y compris en Afrique du Sud et dans d’autres régions du continent africain.

Mais dans ma recherche, ces événements spectaculaires comptent moins que de comprendre comment la plupart de ces églises fonctionnent réellement au quotidien. La réalité complexe de l’expérience vécue est bien plus difficile à encadrer que l’événement spectaculaire.

Depuis 2019, ma recherche en cours s’intéresse à une église fondée au Zimbabwe dont la croissance a suivi des migrants en Afrique du Sud, en commençant dans le centre-ville de Johannesburg.

L’un de mes centres d’intérêt est de comprendre comment les membres de l’église naviguent dans le pentecôtisme du quotidien. Pour explorer cela, j’utilise l’idée des sciences sociales relative à l’affect et à l’émotion, que l’on retrouve à la fois dans les performances régulières de l’église et pendant des moments de spectacle.

Je définis l’affect comme le bourdonnement physique brut ou la charge ressentie pendant les moments puissants à l’église – avant même que vous sachiez comment lui donner un nom. L’émotion, c’est quand ce ressenti reçoit un nom, comme la joie ou le chagrin, façonné par ce que la culture et la communauté ont appris à éprouver dans ces moments.

Il ressort clairement de mon travail de terrain que les miracles et les actes bizarres ne font pas partie des répertoires habituels des églises que j’ai étudiées. Au contraire, la vie religieuse s’organise autour de la prise en charge, autour de la création d’amitiés, de relations, de systèmes de soutien émotionnel et d’événements qui rassemblent les membres, même lorsque des tensions quotidiennes surgissent au sein de l’église. Une grande partie de l’activité religieuse se déroule dans une conduite ordinaire, quotidienne, faite d’activités simples, de performances, de rites et de rituels.

Ces types d’environnements sont ce que les chercheurs ont appelé « des économies affectives », où des émotions comme l’espoir et la sécurité aident une communauté à gérer un monde précaire.

Cela nous donne une compréhension plus profonde des raisons de l’essor du nouveau pentecôtisme, souvent manquée quand les médias ou les gouvernements ne se concentrent que sur le spectacle.

Pentecôtisme au quotidien

Presque n’importe quel dimanche dans les églises que j’étudie, on voit des grimaces sur les visages ; les corps qui se balancent pendant le chant ; le marmonnement de mots avec de grands gestes physiques, mains et bras ; des larmes qui coulent sur les visages. Ce n’est pas parce que les membres sont tristes ou souffrent. C’est plutôt le cours normal de la pratique de la religion dans des contextes pentecôtistes.

Après l’église le dimanche, des réunions de prière le mardi, en groupes à domicile le mercredi, des réunions de prière le vendredi et lors d’événements sociaux ou de prêches dans la rue le samedi, les membres se tiennent au courant les uns des vies des autres.

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La prière et l’enseignement font partie du mélange social. J’ai assisté à des matchs de soccer d’église qui commencent par la prière, sont suivis d’un braai (barbecue) et se terminent par des enseignements bibliques.

La vie ecclésiale du quotidien se caractérise par la joie, la compassion, la sincérité, la collégialité et la sollicitude. Cela se voit particulièrement dans les groupes d’église auxquels beaucoup se joignent. Comme l’a raconté un membre :

Ce sont ces sentiments de connexion qui permettent aux membres de persister dans leurs croyances. Ces connexions correspondent à ce qu’on appelle « la solidarité affective » – un lien, ou une alliance, qui se construit sur des émotions partagées. Les fidèles l’expérimentent différemment, mais c’est ainsi que la prise en charge s’établit dans l’église et s’étend même en dehors de l’église.

Cela affecte aussi l’amour. Il n’est pas rare que des membres d’église, qui passent tellement de temps ensemble, tombent amoureux et se marient. Dans mon étude, j’explore comment, au sein de la solidarité affective, l’amour et le mariage sont négociés dans l’église. C’est l’un des domaines de la vie ecclésiale qui peut aussi créer des désaccords.

Tensions

Les relations au sein de l’église peuvent, bien sûr, être exploitées par les dirigeants de l’église, qui ont plus d’autorité spirituelle que les membres ordinaires. L’autorité spirituelle permet aux dirigeants religieux de revendiquer des capacités qui débloquent une vie meilleure – comme l’accès au capital économique et social. Ce sont des signes de mobilité ascendante et, peut-être plus important encore, de bénédiction divine.

Pour exploiter ces réseaux, les membres devront montrer du respect, de la loyauté et de la soumission à l’autorité d’un pasteur. Les membres loyaux cherchent des conseils auprès des pasteurs pour des décisions de vie, comme s’il faut déménager pour le travail ou si un partenaire potentiel convient à l’idée de se marier.

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Mais les relations entre membres ordinaires sont moins cadrées. Les désaccords sont fréquents. Certains sont offensés lorsque des dirigeants déconseillent leur choix pour le mariage. D’autres sont mal à l’aise à l’idée de trouver l’amour dans une église où les prétendants indésirables sont les seuls disponibles, mais les pasteurs encouragent fortement la fréquentation et le mariage au sein de l’église.

Quand une mauvaise conduite survient, comme des actes réels ou supposés de malversations financières commis par des dirigeants d’église, certains membres partent tandis que d’autres seront en désaccord et resteront dans l’église, continuant à y verser de l’argent. Des tensions apparaissent puis s’atténuent dans le cours ordinaire de la vie ecclésiale.

C’est dans l’ordinaire que des idées simples et des rationalisations comme la loyauté et la soumission deviennent normalisées. Malheureusement, c’est aussi là que des opportunités d’abus existent, car de nombreux dirigeants d’église en sont conscients.

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Ce que j’ai trouvé, c’est que ce sont là les problèmes qui caractérisent les églises pentecôtistes que j’ai étudiées. Le grand spectacle et le miracle douteux sont rares.

Régulation

Une véritable responsabilisation des abus du nouveau pentecôtisme nécessite de comprendre comment ces églises fonctionnent réellement. Cela implique aussi que les églises fassent attention aux dynamiques quotidiennes qui ouvrent des opportunités d’exploitation.

Tant que les régulateurs et les églises n’engageront pas un dialogue, les réglementations manqueront leur cible, et les églises résisteront à la supervision qui semble déconnectée de leur réalité.

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