Article du vendredi : À l'ombre de Freud, les idées de Carl Jung trouvent aujourd'hui une nouvelle pertinence

(Il s’agit d’un article de MENAFN - The Conversation) Il fut un temps où de grands penseurs psychologiques dominaient la Terre. William James, Sigmund Freud, Jean Piaget, Fred Skinner, Carl Jung et quelques autres poids lourds laissaient des empreintes profondes dans le paysage culturel. La terre tremblait lorsqu’ils se disputaient.

Tout comme les dinosaures ont évolué en oiseaux, les grands théoriciens ont été remplacés par des foules d’empiristes. À mesure que la science de l’esprit se divise en une centaine de disciplines spécialisées, la psychologie académique ne prête plus beaucoup attention aux anciens systèmes théoriques. Mais les idées de ces théoriciens du début du XXe siècle continuent de résonner. Parmi les plus intéressantes figurent celles de Jung.

La pensée de Jung a été doublement négligée, obscurcie par l’éclipse générale des grandes théories et par l’ombre de Freud, le fondateur de la psychanalyse.

En tant que figure précoce du mouvement psychanalytique qui l’a quittée en mauvais termes, Jung tend à être effacé ou rejeté. Ses idées sur l’inconscient collectif et son accent sur l’archétype et le mythe sont souvent considérées aujourd’hui comme obscures et mystiques, mais elles méritent un examen plus approfondi.

D’autres idées, comme son concept d’individuation, remettaient en question la vision psychanalytique dominante selon laquelle nos personnalités se forgent et se fixent dans nos premières années, anticipant ainsi le vaste corpus de recherches récentes établissant que le changement de personnalité se poursuit tout au long de l’âge adulte. Et sa découverte de l’introversion et de l’extraversion mérite également d’être reconnue.

Jung a formulé plusieurs affirmations qui allaient à contre-courant de la théorie de son époque mais qui résonnent avec les tendances récentes en psychologie. Son vif intérêt pour les cultures et traditions non occidentales s’aligne avec notre désir moderne de rendre la psychologie plus globale.

Pourquoi alors ne reçoit-il pas le niveau de reconnaissance qu’un pionnier pourrait attendre ?

La vie précoce de Jung

Carl Gustav Jung est né en Suisse en 1875, fils d’un pasteur protestant et de son épouse. Jeune homme timide et anxieux, intéressé par la philosophie, il a suivi une formation de médecin à Bâle, écrit une thèse sur la psychologie des phénomènes occultes et déménage à Zurich en 1900 pour travailler à l’hôpital psychiatrique célèbre de Burghölzli.

Là, il s’intéresse particulièrement à la schizophrénie (alors appelée démence précoce) et mène des expériences sur l’association de mots.

Vers cette époque, Jung découvre les idées psychanalytiques sur les déterminants inconscients du comportement, le conflit éternel entre instinct et civilisation, et la « cure par la parole ».

Il commence à les appliquer dans sa pratique clinique – notamment dans le traitement fatidique d’une jeune femme, Sabina Spielrein, représentée dans le film « A Dangerous Method » de 2011, ce qui mène à une relation amoureuse intense.

Il entame également une correspondance animée avec Freud. En 1910, Freud le désigne comme son successeur et le nomme président de l’Association psychanalytique internationale. Ce choix est en partie motivé par un enthousiasme paternaliste et en partie, peut-être, pour contrer la perception que la psychanalyse est une entreprise juive.

Le lien intense entre Jung et Freud est de courte durée. Leurs divergences sur la motivation humaine et l’inconscient entraînent une rupture amère en 1913.

Jung développe ensuite un système théorique qu’il appelle explicitement « psychologie analytique ». Il publie abondamment, tient des journaux intimes volumineux, voyage, donne des conférences et voit des patients jusqu’à sa mort en 1961. Sa vie est racontée dans ses mémoires autobiographiques, « Memories, Dreams, Reflections ».

Les concepts fondamentaux de Jung s’écartent de la théorie psychanalytique tout en partageant son engagement envers la « psychologie profonde », la vision selon laquelle les influences inconscientes sur l’esprit et le comportement sont puissantes.

Jung a développé une compréhension distinctive de l’inconscient, de ses contenus, du processus de développement psychologique et de la personnalité.

L’inconscient collectif

Jung est surtout connu pour avoir proposé une nouvelle couche plus profonde de l’inconscient. Alors que l’inconscient freudien était personnel, contenant ce qui avait été refoulé durant la vie de l’individu, l’inconscient collectif de Jung était partagé par tous, héritage de notre histoire ancestrale.

Il raconte un rêve dans lequel ce niveau le plus profond de l’esprit est symbolisé. En descendant les étages d’une maison à deux étages, il trouve une cave.

Jung soutenait que l’inconscient collectif était peuplé d’une collection d’images, de symboles ou de motifs. Il s’intéressait vivement à la religion comparée et à la mythologie, identifiant des universaux obscurs présents dans diverses cultures. Ces symboles se manifestaient aussi dans les rêves, qu’il considérait comme des « auto-portraits spontanés, sous forme symbolique, de la situation réelle dans l’inconscient ».

Cela contraste avec la vision freudienne des rêves comme des expressions déguisées de nos désirs.

Jung qualifiait ces éléments fondamentaux de l’inconscient d’archétypes, c’est-à-dire de formes ou de motifs primordiaux. Ces formes façonnent la façon dont les individus perçoivent le monde, en fonction aussi de leur contexte culturel et de leurs circonstances de vie.

La psychologie analytique ne possède pas de liste consensuelle d’archétypes, mais ils peuvent inclure des types de personnages, comme le héros, le sage ou la mère, des aspects de la personne, tels que ses éléments féminins et masculins (anima et animus), ou des événements, comme des changements de vie cruciaux.

L’individuation

Le récit de développement personnel de Jung est également distinctif et centré sur l’idée d’individuation. Pour Jung, il s’agit du processus de devenir son vrai moi et de ressentir une plénitude. Ce processus d’auto-réalisation intègre des aspects de notre personnalité et nous libère de fausses manières d’être.

Pour Jung, le moi est le centre de la personne, distinct de l’ego, l’image consciente déformée et incomplète de soi.

Pour s’individualiser, il faut se différencier du collectif, incorporer les éléments dissimulés de la personnalité qui persistent dans l’inconscient personnel (l’ombre) et mettre de côté les masques sociaux par lesquels nous jouons un rôle socialement acceptable (la persona).

Jung soutient que l’individuation se produit tout au long de notre vie, peut-être surtout à l’âge mûr et après. Cela contraste avec l’accent mis en psychanalyse classique sur le développement durant l’enfance.

La personnalité

Jung a également mené des travaux théoriques sur la nature et les fondements des différences entre les individus. Ces études sur la personnalité, issues de ses premières recherches sur l’association de mots, ont abouti à son livre « Types psychologiques » publié en 1921.

Il y introduit les idées d’introversion et d’extraversion (du latin pour tourner vers l’intérieur ou vers l’extérieur), qu’il décrit comme des attitudes psychologiques. En résumé, les extravertis orientent leur conscience vers le monde objectif, extérieur, tandis que les introvertis la tournent vers le monde intérieur de l’expérience subjective.

En plus de ses deux types d’attitude, Jung identifie quatre fonctions psychologiques : la pensée, le sentiment, la sensation et l’intuition. Les deux premières sont rationnelles, les deux autres irrationnelles.

Selon Jung, chaque personne possède une fonction psychologique dominante, et en croisant cela avec la distinction introvert/extraverti, on obtient huit types de personnalité. Il les décrit en détail riche. Pour compliquer le tableau, la fonction consciente dominante est reflétée par une tendance inconsciente complémentaire.

Critiques

Un court essai comme celui-ci ne peut rendre justice à la complexité du système théorique de Jung, qui couvre plus d’un demi-siècle d’écriture prolifique. Cependant, il doit donner une idée de ses idées pour apprécier certaines critiques et en considérer la valeur durable.

Le concept d’inconscient collectif de Jung a été controversé dès le départ. En fait, c’est l’un des déclencheurs de la rupture avec Freud. Les critiques ont soutenu qu’il est infalsifiable, vague et peu plausible d’un point de vue évolutionniste.

L’inconscient freudien est notoirement elusive : non seulement inobservable, mais (du moins en théorie) activement dissimulé et déguisé. Combien plus difficile doit être la détermination de ce qui se trouve dans l’inconscient partagé de l’humanité ?

L’inconscient collectif est-il représenté dans chaque esprit individuel, ou existe-t-il, comme le suggèrent certains écrivains, dans une sorte de royaume spirituel, comme une âme de groupe ? Naturellement, une telle affirmation serait difficile à accepter pour la plupart des psychologues.

Et le contenu de l’inconscient collectif est-il constitué d’images et de symboles spécifiques ou de thèmes abstraits, psychologiquement significatifs, comme la sagesse ou l’obscurité ? Si ces thèmes se répètent dans différentes cultures, devons-nous en déduire un esprit collectif inné ou simplement supposer qu’ils reflètent des situations existentielles constantes auxquelles l’humanité est confrontée, peu importe où elle vit ?

Plutôt que de révéler des idées innées, des cohérences interculturelles pourraient résulter d’interactions prévisibles entre la nature humaine et le monde que nous habitons.

Comment le contenu universel de l’inconscient collectif pourrait devenir partie de l’héritage inné de notre espèce est également sujet à débat. Cela implique un processus d’évolution Lamarckienne dans lequel les expériences d’une génération sont transmises à la suivante, un mécanisme rejeté par les généticiens, avec quelques réserves mineures.

Jung regardait favorablement les idées évolutionnistes de Jean-Baptiste Lamarck, naturaliste français du XIXe siècle, et leur improbabilité jette un certain doute sur sa théorie de l’inconscient collectif.

Néanmoins, l’idée que les humains naissent avec une sorte de connaissance innée n’est plus controversée. La seule question est comment la caractériser au mieux. La recherche développementale montre que les bébés rencontrent le monde avec des attentes sur ses structures physiques et sociales.

Par exemple, des travaux récents montrent que les bébés comprennent la hiérarchie sociale et peuvent inférer la proximité des relations. Il est douteux que les archétypes capturent la nature de cette connaissance innée ou au moins émergente précocement, mais Jung l’avait anticipé à une époque où la majorité des psychologues croyaient que les nouveau-nés entraient dans le monde comme des tablettes vierges.

Le voyage du héros et l’individuation

L’accent mis par Jung sur l’archétype et le mythe peut sembler désuet et sans rapport avec la vie moderne, mais ses idées peuvent encore nous parler.

Les écrivains de la psychologie narrative explorent comment les histoires que nous racontons sur nos vies peuvent avoir des structures prévisibles et des implications pour notre bien-être.

Une étude récente a montré que les personnes dont le récit de vie correspond au modèle mythique du « voyage du héros » ressentaient un sens plus profond de leur vie que d’autres. Aider les gens à reformuler leur histoire de vie pour qu’elle s’aligne davantage avec ce modèle renforçait leur sentiment de sens personnel et leur résilience.

De même, de nombreux chercheurs ont identifié des structures narratives anciennes et des personnages archétypiques dans la culture contemporaine. Un livre récent, « Jung and Star Wars » de S.G. Ellerhoff, explore les éléments mythiques dans les films Star Wars, dont les éléments du voyage du héros sont évidents, faisant valoir leur profonde résonance avec un public séculier du XXIe siècle.

Ce travail rappelle le livre de Jung de 1958 sur les soucoupes volantes, dans lequel il les analyse comme un « mythe moderne » projetant nos peurs terrestres profondes sur des visiteurs interstellaires imaginés. Les idées de Jung nous rappellent que « mythe » ne signifie pas forcément ancien et faux.

Le récit d’individuation de Jung est rarement discuté en dehors des cercles jungien. Cependant, il a anticipé des explorations ultérieures du développement tout au long de la vie, qui ont étendu la psychologie du développement au-delà de son focus initial sur l’enfance. Son idée a anticipé des recherches récentes établissant que le changement de personnalité se poursuit tout au long de l’âge adulte, contrairement à la croyance populaire selon laquelle, comme l’écrivait William James, nos caractères sont « fixés comme du plâtre » après 30 ans.

La vision de Jung du développement personnel comme une forme d’auto-réalisation et d’intégration anticipe également le travail de psychologues humanistes comme Abraham Maslow, de psychanalystes dissidents comme Erik Erikson, et des psychologues positifs qui leur ont succédé.

La théorie jungienne des types de personnalité reste influente à ce jour via l’Inventaire typologique Myers-Briggs, qui classe les individus en 16 groupes selon leur attitude et leur fonction dominante.

Le Myers-Briggs reste extrêmement populaire auprès du grand public et des consultants en management, beaucoup le considérant comme un résumé perspicace pour décrire l’individualité humaine. Les psychologues académiques y sont moins favorables, le critiquant pour son incomplétude et pour avoir présenté la personnalité comme des catégories statiques.

La psychologie de Jung sur la personnalité est plus subtile que le Myers-Briggs et va au-delà de la simple classification des types pour spéculer sur les processus mentaux qui les sous-tendent. La distinction entre introversion et extraversion est toujours reconnue comme une dimension principale de la personnalité, bien que sa prétention selon laquelle elle pivote sur la direction principale de la conscience – vers l’intérieur, vers l’expérience subjective, ou vers l’extérieur, vers le monde objectif – ne soit plus acceptée.

La conviction de Jung que la personnalité est composée de types psychologiques distincts a été largement réfutée. L’introversion et l’extraversion désignent en réalité les extrémités d’un continuum, et non des types distincts.

Jung aujourd’hui

Une des raisons pour lesquelles Jung est souvent négligé aujourd’hui peut simplement être le passage du temps. Comme tous ses contemporains, Jung a écrit à une époque où la psychologie scientifique en était à ses débuts. Les concepts disponibles alors pour décrire et expliquer le cerveau et l’esprit paraissent aujourd’hui archaïques. Sans machine à remonter le temps, Jung n’aurait pas pu présenter ses idées de façon à ce qu’elles s’intègrent aisément dans la psychologie moderne.

Un autre facteur plus spécifique à Jung est son intérêt pour les mythes et archétypes, et des idées telles que l’existence de principes masculins et féminins éternels, qui peuvent sembler dépassés dans une ère technologique.

Pour beaucoup de lecteurs, ses tendances mystiques et sa religiosité jettent un voile de doute sur l’ensemble de son œuvre, même si pour d’autres, cela s’aligne avec l’intérêt renaissant pour l’expérience psychédélique. Dans une époque séculière, les théoriciens qui abordent la spiritualité peuvent être condamnés à l’invisibilité.

Pourtant, la pensée jungienne est vivante et bien présente parmi des communautés dévouées de followers. Des aspirants analystes jungien peuvent suivre une formation dans des instituts dans de nombreux pays ou rêver de voyager à Zurich, au C. G. Jung Institute. Des sociétés jungiennes actives accueillent professionnels et membres intéressés du public.

De plus en plus, les jungien·ne·s collaborent avec d’autres psychanalystes dans un engagement œcuménique envers la psychologie profonde plutôt que de rester isolés.

L’un des aspects les plus attrayants des idées jungiennes est leur portée bien au-delà de la psychologie et de la psychiatrie classiques. En parcourant les numéros récents du « Jung Journal » ou du « Journal of Analytical Psychology », vous trouverez des articles sur l’art visionnaire, la légende chinoise, le design moresque, les rêves et les racines de la guerre, en plus de travaux sur des sujets cliniques. Des essais académiques côtoient poésie et critiques de films et de livres.

Pour ceux d’entre nous qui ont choisi la psychologie dans l’espoir d’accéder à une sagesse humaniste, et non seulement à une vérité scientifique ou à une vocation clinique, cette diversité est séduisante. Son absence dans l’approche contemporaine de l’éducation psychologique est regrettable. Exposer les étudiants à de grandes idées sur la nature humaine devrait être possible sans sacrifier une formation scientifique rigoureuse.

Les universitaires louent la valeur de différentes manières de connaître, mais nos programmes révèlent souvent une confiance unique dans le fait que la psychologie peut se construire en accumulant des résultats scientifiques, comme de petites tuiles dans une mosaïque immense et en expansion. Plus de 70 000 articles ont été publiés dans des revues de psychologie l’année dernière. Leur accumulation aboutira-t-elle à une compréhension profonde et nuancée de comment et pourquoi les humains pensent, ressentent et agissent comme ils le font ?

La psychologie analytique ne sera jamais une force majeure dans l’étude de l’esprit et du comportement, mais elle a sa place. Tout comme un écosystème dominé par une seule espèce est monotone et vulnérable aux maladies, une culture intellectuelle mono-culturelle est malsaine.

La psychologie est plus saine lorsqu’elle est pluraliste, avec une diversité d’alternatives vivantes à son courant dominant. Jung peut être obscur et difficile, mais il vaut la peine de passer du temps à explorer ses idées.