Ce qu'on appelle « normal », ne se rapproche pas nécessairement de la vérité, mais est simplement plus proche de l'état de la majorité ; « anormal » ne signifie pas forcément erreur, c'est simplement une déviation de l'ordre dominant. Lorsque l'individu doit prouver son état par une narration de soi, le jugement a déjà glissé de l'objectivité vers la construction subjective, l'être humain étant à la fois l'objet défini et le participant à cette définition, ce qui crée une paradoxe : nous dépendons de l'expérience subjective pour établir des normes, mais utilisons ces normes pour nier la crédibilité du subjectif. Plus profondément, la conscience humaine est justement la coexistence de voix multiples, la rationalité, l'émotion et le désir ne sont que des facettes nommées différentes ; ce qu'on appelle normal, ce n'est que l'équilibre maintenu entre ces voix dans un cadre social tolérant, tandis que l'anormal est cette oscillation et cette mise en évidence de cet équilibre. Par conséquent, ce qui mérite vraiment réflexion, ce n'est pas si l'individu s'écarte de la réalité, mais si la réalité consensuelle sur laquelle nous nous appuyons n'est pas elle-même une simple imagination majoritaire non remise en question.