Ceci est un communiqué de presse payant. Contactez directement le distributeur de communiqués pour toute demande.

Emilio Parga : Pourquoi le deuil ne consiste pas à tourner la page mais à avancer avec la perte

Emilio Parga

Mercredi, 18 février 2026 à 7h45 GMT+9 8 min de lecture

**RENO, NV / ACCESS Newswire / 17 février 2026 / **L’expression revient fréquemment après le décès de quelqu’un : il est temps de passer à autre chose. Des amis bien intentionnés suggèrent que cela fait suffisamment longtemps. Des collègues se demandent quand la personne en deuil retrouvera la normale. Des membres de la famille craignent que la tristesse persistante ne signale un attachement malsain. Le message sous-jacent est cohérent : le deuil doit être temporaire, quelque chose à dépasser et à laisser derrière soi. Emilio Parga a consacré sa carrière à prouver que tout ce cadre est faux.

Emilio Parga

En tant que fondateur et PDG de The Solace Tree, Parga travaille avec des enfants, des adolescents, des familles, des entreprises et des équipes sportives naviguant dans le deuil. Ce qu’il a appris, c’est que la guérison ne consiste pas à tourner la page du deuil mais à avancer avec lui. L’objectif n’est pas de redevenir celui qu’on était avant la perte mais de devenir quelqu’un qui intègre cette perte dans la vie continue. Il ne s’agit pas d’oublier la personne décédée mais d’apprendre à porter sa mémoire sans en être écrasé.

Cette distinction est extrêmement importante pour la façon dont les communautés soutiennent les personnes en deuil. Le cadre du « tourner la page » met la pression sur les endeuillés pour qu’ils se remettent selon le calendrier des autres. Il suggère qu’une tristesse persistante indique un échec à faire face. Il présente le deuil comme un obstacle à surmonter plutôt qu’une expérience à intégrer. Le résultat est des personnes qui se sentent honteuses de leur deuil continu, qui cachent leurs luttes pour paraître guéries, qui perdent leur soutien précisément lorsqu’elles en ont le plus besoin parce que les autres supposent qu’elles ont tourné la page.

Le cadre de « l’avancer » offre quelque chose de différent. Il reconnaît que une perte importante change les gens de façon permanente. Un enfant qui perd un parent sera toujours quelqu’un dont le parent est décédé. Un conjoint qui perd son partenaire porte cette relation en lui, même en son absence. Une équipe qui perd un membre est à jamais marquée par cette perte. Ce ne sont pas des pathologies nécessitant un traitement mais des réalités nécessitant une intégration.

Ce que Parga enseigne, c’est que l’intégration se fait par la conversation, pas par le silence. Par la reconnaissance continue plutôt que par l’oubli forcé. Par des communautés qui font de la place à la fois pour le deuil et la joie simultanément. La personne décédée devient une partie de la narration continue plutôt qu’un sujet à éviter. Leur absence est honorée sans prétendre qu’ils n’ont jamais existé. Le deuil évolue d’une crise aiguë à un compagnon chronique qui visite moins intensément mais ne disparaît jamais complètement.

Considérez ce que cela ressemble concrètement. Une famille qui a perdu leur adolescent apprend à raconter des histoires à son sujet lors du dîner sans que tout le monde ne craque. Les histoires les font rire et pleurer en même temps. Ils découvrent qu’ils peuvent lui manquer intensément tout en ressentant de la joie. Ils marquent son anniversaire chaque année non pas en faisant comme si rien ne s’était passé, mais en faisant quelque chose qu’il aurait adoré. Le deuil ne diminue pas exactement, mais sa relation avec leur vie quotidienne change, passant de l’envahissant à l’intégrée.

Histoire continue  

Ou considérez un lieu de travail qui a perdu un collègue précieux il y a des années. Plutôt que de faire comme si cette personne n’avait jamais existé, ils gardent une photo dans l’espace commun. Les nouveaux employés en apprennent davantage lors de l’orientation. L’équipe marque les anniversaires de façon appropriée. Lorsqu’une idée est proposée que la personne décédée aurait soutenue, les collègues le disent. La mémoire reste active sans dominer. La perte est reconnue sans empêcher le progrès.

La reconnaissance professionnelle de Parga reflète une expertise construite au fil des années en facilitant ce type d’intégration. Un prix Emmy de PBS, des Communicator Awards d’Excellence et de Distinction, la désignation de Citoyen de l’année, et des bourses pour des conférences nationales valident tous son approche. Mais la véritable preuve vient des communautés qui ont appris à avancer plutôt que d’essayer vainement de tourner la page.

Ce travail nécessite de remettre en question des suppositions culturelles profondément ancrées. La société américaine considère le deuil comme un problème à résoudre par des étapes qui culminent dans l’acceptation et la résolution. Mais la recherche montre de plus en plus que le deuil ne fonctionne pas ainsi. Ce n’est pas linéaire. Les gens ne progressent pas à travers des étapes ordonnées pour en sortir guéris. Ils reviennent sans cesse à des expériences de deuil précoces, même des années plus tard. Les anniversaires, les fêtes, et les déclencheurs inattendus peuvent raviver une douleur aiguë des décennies après la perte.

Comprendre cette réalité modifie fondamentalement les stratégies de soutien. Au lieu d’attendre que les gens en aient fini avec après un délai arbitraire, les communautés apprennent à offrir un soutien soutenu. Au lieu de considérer le deuil continu comme une pathologie, elles le normalisent comme une réponse attendue à une perte importante. Au lieu de pousser vers la clôture, elles aident les gens à construire des vies qui incluent plutôt qu’excluent le deuil.

The Solace Tree facilite ce changement par un dialogue intentionnel qui reformule la guérison. Dans des groupes de pairs, les enfants apprennent que le fait de manquer leur parent décédé ne signifie pas qu’ils ne font pas bien face. Lors de séances familiales, les parents découvrent qu’ils peuvent créer de nouvelles traditions qui honorent la perte tout en avançant. En milieu professionnel, les équipes reconnaissent que mentionner le collègue décédé ne baisse pas le moral mais maintient la mémoire précieuse vivante.

La méthodologie s’adapte à l’endroit où en sont les gens dans leur parcours de deuil. Juste après la perte, le soutien se concentre sur la survie à la douleur aiguë et l’établissement d’une fonction de base. Quelques mois plus tard, l’attention se tourne vers la construction d’une vie qui tolère l’absence permanente. Des années plus tard, le travail porte sur l’intégration de la perte dans l’identité et la recherche de sens dans l’expérience continue. Chaque phase nécessite un soutien différent, mais tous opèrent selon le cadre de l’avancer.

En regardant vers l’avenir, Parga envisage de normaliser cette compréhension du deuil dans toute la société. Il souhaite que les enfants apprennent dès le plus jeune âge que la perte n’a pas de date d’expiration. Que les familles comprennent qu’aimer le défunt signifie le porter en soi, pas le laisser derrière. Que les organisations reconnaissent qu’une équipe performante peut inclure des membres qui pleurent des années après la perte. L’objectif est un changement culturel, passant du deuil comme crise temporaire au deuil comme partie permanente de l’expérience humaine.

Les obstacles sont importants car ils sont culturels plutôt qu’individuels. Changer la façon dont la société pense le deuil nécessite un effort soutenu dans plusieurs domaines. Les écoles doivent intégrer des programmes qui enseignent à avancer plutôt qu’à tourner la page. Les lieux de travail doivent adopter des politiques soutenant le deuil continu au-delà du congé de deuil immédiat. Les médias doivent représenter des chronologies réalistes du deuil plutôt que des résolutions hollywoodiennes. Les familles doivent disposer d’un langage qui fait de la place à la fois pour le deuil et la joie.

Ce qui rend ce changement culturel urgent, c’est le mal que causent les cadres actuels. Les personnes qui pensent qu’elles devraient en avoir fini mais ne le sont pas souvent concluent qu’il y a quelque chose qui ne va pas chez elles. Elles cachent leurs luttes continues, s’isolant précisément quand le soutien communautaire est le plus nécessaire. Elles se sentent coupables de leur tristesse persistante, comme si aimer moins la personne décédée les soulageait. Elles manquent des opportunités d’intégrer le deuil de façon saine parce que tout le monde autour d’elles s’attend à ce qu’elles aient tourné la page.

Le cadre alternatif libère les gens de ces attentes impossibles. Il donne la permission de faire le deuil aussi longtemps que nécessaire, ce qui paradoxalement aide souvent à mieux intégrer la perte. Il normalise des sentiments compliqués comme le fait de manquer quelqu’un tout en étant heureux. Il fait de la place au coexistence du deuil et du progrès plutôt que d’exiger une résolution avant que la vie ne continue.

Pour les communautés qui mettent en œuvre cette approche, les résultats s’améliorent de façon mesurable. Les enfants qui apprennent à avancer plutôt qu’à tourner la page développent des relations plus saines avec le deuil tout au long de leur vie. Les familles qui font de la place au deuil continu se rapprochent souvent plutôt que de se fragmenter. Les organisations qui soutiennent une intégration à long terme conservent des employés en deuil qui autrement partiraient. L’investissement dans la reformulation de la guérison porte ses fruits sur différentes échelles et dans divers contextes.

Ce que Parga a appris au fil des années en facilitant ces changements s’applique bien au-delà du deuil. La vie comporte de nombreux changements permanents qui ne peuvent pas être annulés ou dépassés. La maladie chronique, le handicap, le traumatisme, les transitions majeures de vie nécessitent tous d’avancer plutôt que de revenir à une normalité antérieure. Les compétences acquises dans l’intégration du deuil se transfèrent à la gestion de toutes les formes de changement irréversible. Les communautés qui apprennent ce cadre deviennent plus résilientes en général, pas seulement face à la mort.

Les leçons remettent en question des récits confortables sur la résilience humaine. Les Américains aiment les histoires de dépassement d’adversité, de rebond, de devenir plus fort. Ces récits ne sont pas entièrement faux mais incomplets. Parfois, la résilience consiste à continuer à avancer tout en portant un poids permanent. Parfois, la force consiste à reconnaître une lutte continue plutôt qu’à effectuer une récupération. Parfois, la croissance inclut plutôt qu’exclut la douleur.

Pour les individus en deuil actuellement, ce cadre offre un soulagement face à des attentes impossibles. Vous n’avez pas à en avoir fini. Vous n’avez pas à redevenir celui que vous étiez avant. Vous n’avez pas à choisir entre honorer le défunt et avancer. Vous pouvez porter le deuil et la joie en même temps. Vous pouvez grandir autour de la perte plutôt que de la dépasser. Vous pouvez devenir quelqu’un façonné par cette perte sans en être entièrement défini.

Pour les communautés qui soutiennent les personnes en deuil, l’invitation est de lâcher prise sur les délais et les indicateurs de performance. Cessez de demander quand quelqu’un sera de retour à la normale, car la normale a changé de façon permanente. Cessez de traiter la tristesse persistante comme une pathologie nécessitant une intervention. Cessez d’attendre que le deuil soit compartimenté du reste de la vie. Faites plutôt de la place pour le deuil et le progrès. Honorez la connexion continue avec le défunt. Reconnaissez que le meilleur soutien consiste souvent simplement à témoigner du processus en cours de quelqu’un sans précipitation ni correction.

Le travail que The Solace Tree réalise transforme les communautés en leur enseignant ces distinctions. Ce n’est pas une différence subtile dans le langage mais un changement fondamental dans la façon dont le deuil est compris et soutenu. Les communautés qui adoptent l’idée d’avancer plutôt que de tourner la page deviennent des lieux où les gens se sentent sincèrement soutenus face à tous les défis de la vie, pas seulement ceux qui se résolvent proprement. Elles construisent des cultures d’authentique connexion plutôt que de bien-être performatif. Elles démontrent que la véritable guérison inclut plutôt qu’exclut les parties les plus difficiles d’être humain.

La transformation demande du courage car elle implique de rester avec l’inconfort plutôt que de se précipiter vers la résolution. Elle signifie tolérer la douleur continue des autres sans essayer de la réparer. Elle implique de reconnaître que certaines pertes ne cessent jamais de faire mal, même si les gens construisent des vies significatives autour d’elles. Mais les communautés qui développent cette capacité découvrent quelque chose de profond : les choses qui font de nous des êtres humains, notre capacité à la connexion profonde et à l’amour, sont aussi ce qui rend la perte si douloureuse. Et apprendre à avancer avec cette douleur plutôt que la nier est peut-être la compétence la plus essentielle pour naviguer dans une vie pleinement humaine.

David Dzierzega
Reno, Nevada

david@gldnpr.com

SOURCE : Emilio Parga

Voir le communiqué original sur ACCESS Newswire

Conditions et Politique de Confidentialité

Tableau de Bord de Confidentialité

Plus d’infos