Що насправді є метою?

Давайте візьмемо інший кут і натиснемо на слово «мета» самостійно.
Воно належить до сімейства термінів, які здаються значущими при вимові — намір, воля, вибір, агентність — і які отримують свою риторику силу саме з цієї відчутної знайомості.
У кожного є миттєве відчуття того, що таке мета.
Практик використовує саме цю знайомість.
Він застосовує мету ніби вона є первинною, основою, аксіомою, на якій може спиратися дедуктивна наука.
Але в момент, коли ви зупиняєтеся і запитуєте, що саме означає це слово,
запропонована основа розчиняється у величезній і здебільшого не дослідженій емпіричній території.
Розгляньте, що означала б мета для того, щоб твердження праксеології були послідовними.
Чи є мета людини у 2026 році такою ж, як і мета людини у 200 році до нашої ери?
Вони жили в різних економіках, з різними когнітивними звичками, різними концепціями «я», різними уявленнями про час, різними ідеями про те, що вважається хорошим життям.
Мізес хоче стверджувати, що його теореми застосовуються і до обох, бо обидва діють.
Але саме цей крок потрібно захищати, а не припускати.
Категорія «цілеспрямована дія» має витримати тягар міжкультурної, міжісторичної, міжкогнітивної універсальності, не маючи при цьому емпіричного аналізу, який би це виправдовував.
Чи є мета дорослої людини такою ж, як і мета дитини?
Чи є мета людини під флуоресцентним світлом о 3 годині ночі такою ж, як і її мета о 11 ранку після кави?
Чи є мета закоханої людини такою ж, як і мета людини, що горює?
Це не крайні випадки. Це нормальні варіації людського стану, і рамки, які претендують на виведення універсальних законів із мети, повинні надати нам уявлення про те, які варіації мають значення, а які — ні, і як ми це знаємо.
Чи є людська мета такою ж, як і мета тварин?
Вовк, що полює,
горобець, що ховає їжу на зиму,
шимпанзе, що використовує палицю для ловлі термітів —
усі вони явно цілеспрямовані в певному сенсі.
Але праксеологія застосовна до людської економіки, а не, очевидно, до дляфоржінгу горобців або територіальної економіки вовчих зграї.
Де проходить межа?
З якою когнітивною складністю цілеспрямована поведінка стає праксеологічно релевантною?
Чи це мова?
Використання інструментів?
Рекурсивне мислення?
Планування на майбутнє?
Рамка не дає відповіді, бо її надання вимагало б емпіричного дослідження порівняльної когнітивності, що саме по собі є тим дослідженням, яке рамка оголошує неважливим для своїх тверджень.
Межа проведена там, де Мізес її потребує, без принципової основи.
Де закінчується мета і починається автоматична реакція?
Це питання, яке сучасна когнітивна наука вважає одним із своїх центральних емпіричних завдань, і відповідь така: межа є розмитою і змінюється залежно від обставин.
Вмілий водій орієнтується додому за процедурною пам’яттю; той самий водій, натрапивши на закриту дорогу, переходить до обдумування.
Людина, що їсть вечерю, здебільшого керується апетитом і звичкою; та сама людина, що замовляє незнайому страву у чужому ресторані, вже бере участь у щось ближче до свідомого вибору.
Трейдер у звичайних ринкових умовах працює за допомогою навченого розпізнавання шаблонів; той самий трейдер під час флаш-крейсу працює інакше.
Межа між цілеспрямованою і автоматичною поведінкою — це не категорійна лінія.
Це безперервний градієнт, що рухається всередині однієї особи протягом одного дня.
Практика вважає, що цього градієнта не існує.
Вона малює межу там, де їй потрібно, і залишає решту поза увагою.
Як ви навіть через інтроспекцію можете визначити, чи була ваша дія цілеспрямованою?
Нейронаука конфабуляції добре вивчена.
Мозок регулярно генерує правдоподібні цілеспрямовані наративи для поведінки, породженої механізмами, до яких оповідач не має інтроспективного доступу.
Запитуючи, чому вона повернула ліворуч на перехресті, водійка, яка проїхала цю дорогу вісімсот разів, дасть пояснення.
Пояснення буде правдивим у тому сенсі, що воно узгоджується з поворотом ліворуч.
Але воно не є причиною повороту.
Причиною була рутина процедурної пам’яті в базальних гангліях.
Пояснення — це історія, яку корковий шар згенерував пізніше.
Водійка не може зсередини свого досвіду сказати, які її дії були цілеспрямованими в сенсі праксеології і які — постфактум раціоналізовані.
Якщо навіть саморефлексія не може надійно визначити цілеспрямовану дію,
яке ж тоді підґрунтя може дати мета?
І якщо припустити, для аргументу, що все це можна вирішити і існує якась узгоджена річ, що називається метою, яку поділяють усі люди —
чи всі її прояви однакові?
Мета купівлі хліба,
мета написання симфонії,
мета втішання хворого батька,
мета приєднання до культу,
мета зробити тату,
мета оновлення стрічки у соцмережі —
ці всі цілі кардинально різняться за своєю когнітивною структурою, часовими горизонтами, ставленням до обдумування, емоційним наповненням, вразливістю до маніпуляцій, ставленням до стабільних цінностей агента.
Слово «мета» накриває їх усіх одними й тими ж складами.
Світ, який вони описують, — не є єдиним цілим.
Та сама проблема стосується і другої частини «примітиву»: засобів.
Практик каже, що дія включає засоби, застосовувані для досягнення цілей, — ніби засоби — це прозора концепція.
Але засоби варіюються від фізичних інструментів до тілесних рухів, фінансових інструментів, соціальних відносин, інформації, часу.
Засіб може бути обережно обраним або бездумно схопленим;
може бути унікальним або функторним;
може бути присутнім у свідомості або невидимим, доки не вказано;
може бути власною працею або згодою іншої особи.
Засіб — це не примітив.
Це ще одне слово, що виконує роль заповнювача для величезної емпіричної території, яку рамка відмовляється досліджувати.
Ось у чому хитрість.
Практика бере два слова — мета і засоби — які здаються зрозумілими, бо вони є частиною звичайної мови, і ставить їх так, ніби їх знайомість дорівнює їхній строгості.
Аргумент полягає в тому, що дедукції з цих «примітивів» дають необхідні істини про економічне життя.
Але ці примітиви не є примітивами.
Вони — стислі ярлики для територій, які емпірична когнітивна наука, порівняльна етологія, психологія розвитку і філософія розуму протягом століття намагаються дослідити,
і жоден чесний дослідник у цих галузях не стверджує, що вони повністю зрозумілі.
Заява, що зміст цих територій визначений рефлексією, і що економічні закони можна вивести з простих слів, — це не дедуктивна наука.
Це вербальна архітектура.
Історичний паралель точний.
Давньогрецькі філософи стверджували, що світ складається з повітря, землі, вогню і води.
Чотири слова здавалися значущими.
Кожен торкався води, дихав повітрям, стояв на землі, спостерігав вогонь.
Звичність цих термінів була помилковою для їхньої строгості.
З цих чотирьох нібито примітивів будувалися складні теоретичні системи, і століттями вчені виводили наслідки з елементарного складу речей, не запитуючи, що саме таке вогонь, або чому вода і олія не змішуються, якщо обидва — приклади одного й того ж елемента, або як земля може бути одночасно примітивом і сумішшю, або у чому різниця між водою у річці і водою у хмарі, і водою у тілі.
Система здавалася цілісною.
Терміни були знайомі.
Синтаксис висновків — це логіка.
Але це не було знанням.
Що перетворило давньогрецьку елементарну теорію у сучасну хімію — це готовність перестати вважати повітря, землю, вогонь і воду примітивами і почати досліджувати, що вони насправді є, за допомогою вимірювань і експериментів.
Результатом стала періодична таблиця, яка має 118 елементів, жоден з яких не є вогнем, і лише один — щось подібне до давньої концепції будь-якого з чотирьох.
Давньогреки не були дурнями.
Вони робили все можливе з доступними методами.
Але видимий глибокий зміст їхньої системи — це ілюзія, створена помилкою у сприйнятті, що звичайна лексика є основою аналізу.
Вони мали чотири слова, що здавалися примітивами, і складну систему висновків, і справжнього знання про те, до чого ці слова належать, — не було.
Практика у тому ж становищі.
Мовляв, мета, засоби, цілі, дія, цінність, перевага — це чотири елементи системи Мізеса.
Вони здаються примітивами, бо є частиною звичайної мови.
З них виводяться складні наслідки.
Система має синтаксис логіки.
А під цим синтаксисом примітиви відносяться до територій, які емпіричне дослідження показало як обширні, внутрішньо складні, змінювані залежно від особи і ситуації, і здебільшого непрозорі для інтроспективного методу, яким праксеолог стверджує, що їх знає.
Чесна позиція — це визнати це.
Мета — не аксіома.
Це програма досліджень.
Це слово, що вказує на щось, що когнітивні науки, нейронаука, порівняльна етологія, психологія розвитку і емпіричне вивчення прийняття рішень досліджують уже сто років і будуть досліджувати ще сто.
За цей століття ми дізналися, що територія набагато дивніша і різноманітніша, ніж уявлення народної свідомості.
Побудова дедуктивної економічної науки на меті як на примітиві — це методологічний еквівалент побудови дедуктивної хімії на вогні як на примітиві.
Це не є удосконалено.
Це не є строгим.
Це категорична помилка, повторена з такою впевненістю, що сама помилка стає традицією.
Вихід — у тому, щоб зробити те, що завжди робили.
Перестати вважати знайомі слова такими, що їх знайомість є ознакою строгості.
Емпірично досліджуйте, до чого вони справді належать.
Будуйте моделі, що контактують із даними і можуть бути переглянуті.
Прийміть, що основи виявляться складнішими, цікавішими і кориснішими, ніж система з чотирьох елементів, з якої ви починали.
Практика — це чотири елементи.
Емпірична когнітивна і поведінкова наука — це періодична таблиця.
Одна з них описує, як справді працює світ.
Інша — була корисним кроком на шляху до цього, і тепер здебільшого історичним інтересом.