Habeas e Zhang Xue

Recentemente, Zhang Xue está em alta. As pessoas o admiram por sua honestidade, perseverança e determinação. Alguém disse que sua história de empreendedorismo é o melhor exemplo do “Sonho Chinês”. Entre as cenas mais comentadas, está o fato de que, ao ser entrevistado pela mídia, ele nunca é cortês demais. Independentemente do tipo de pergunta que lhe façam, ele primeiro responde com uma pergunta: “Está dizendo a verdade ou mentindo?” E, seja a resposta do entrevistador um sorriso constrangido ou uma sugestão clara de “mantenha a dignidade”, ele sempre sorri e diz a “verdade”, que muitas vezes soa como uma resposta desagradável.

Esse comportamento costuma inspirar as pessoas, pois é uma escolha feita por um verdadeiro lutador. Você pode interpretar a “verdade” como sarcasmo, como exibição, ou como provocação. De qualquer forma, a luta e o esforço determinam o final, sendo uma expressão do espírito da era que as pessoas aspiram.

Mas, na minha opinião, o significado de “falar a verdade” vai além de uma expressão de espírito. Depois de ingressar na 投中 (Touzhong), também frequentemente me fazem essa pergunta: “O investidor no palco está dizendo a verdade ou mentindo?”

E o mais interessante é que quem pergunta geralmente já tem uma resposta em mente, com uma lógica bem simples: antes de uma revolução tecnológica, a riqueza é uma disputa de soma zero — sob essa premissa, os investidores não têm motivo para compartilhar suas metodologias. Além disso, há uma frase que diz “Ser mal interpretado é o destino do comunicador”; os investidores certamente podem aumentar sua influência ao se expressar, mas o investimento de risco é, no final, um negócio que busca retorno, e negócios tentam minimizar ao máximo as situações imprevistas. Como os ativos de investimento de risco já são bastante “vagos”, sob essa premissa, a relação custo-benefício de se expressar publicamente é difícil de calcular claramente.

Veja, um mesmo tema, em Zhang Xue, é visto como “positivo”, enquanto entre investidores de risco, torna-se “negativo”. Por quê? Essa é uma questão que tenho refletido bastante. Depois de pensar bastante, acho que para encontrar uma resposta, talvez seja preciso usar um experimento mental. A história começa com um episódio de mais de dez anos atrás, envolvendo o falecido filósofo Jürgen Habermas.

Por volta de abril de 2010, Habermas virou uma figura popular nas redes sociais, após alguém criar uma conta no Twitter em seu nome, no início daquele ano, e começar a discutir teorias sobre o “espaço público” e sua aplicação na era da internet. Além de uma multidão de seguidores desinformados, dizem que até professores universitários acreditaram na história e tentaram enviar mensagens privadas. A conta oficial do Twitter demorou bastante para agir, até que Habermas, por meio de amigos na mídia, desmentiu a história e a conta foi encerrada.

Segundo relatos, Habermas respondeu de forma firme, dizendo: “It irritated me”, ou seja, “Isso me irritou”, eu realmente fiquei muito bravo.

(Imagem de uma entrevista de Habermas na década de 2000)

Tudo parecia normal, mas foi justamente essa desmentida que tirou Habermas de sua rotina acadêmica. Porque, na época, “contas falsas” eram comuns. Pessoas famosas como Steve Jobs, Condoleezza Rice, o ex-presidente do Zimbábue Robert Mugabe, enfrentaram episódios semelhantes. As pessoas, por instinto, achavam que um professor renomado mundialmente deveria estar tranquilo diante disso. Além disso, o impostor não fez nada de mal: segundo relatos, era um jovem estudante de doutorado em ciência política nos EUA, que admirava Habermas e queria que mais pessoas conhecessem suas teorias. Com uma aura de ídolo, a conta falsa nem chegou a inventar conteúdo; tudo que foi publicado até o encerramento da conta veio de um artigo de Habermas de 2006, intitulado “Political Communication in Media Society: Does Democracy Still Have a Cognitive Dimension?”.

Isso foi uma “falha” irracional. Assim, a pesquisa teórica complexa se tornou uma espécie de fenômeno popular, alimentada por uma curiosidade intensa. Os internautas se uniram e criaram uma “versão dos fatos”:

Embora nem todos questionassem a autenticidade da conta falsa, a maioria ficou empolgada com a ideia de que “Habermas começou a usar redes sociais”, considerando isso um avanço revolucionário na filosofia, usando “140 caracteres” para expressar suas ideias. “Falso Habermas” também respondeu de forma adequada às redes sociais, postando mensagens como “A internet fornece uma base para o diálogo igualitário no espaço público”, “A internet compensa a assimetria de poder na mídia tradicional” e “A internet dá às pessoas a oportunidade de discutir e enfraquecer o poder das autoridades” — e é provável que Habermas, ao ver tudo isso, tenha ficado irritado com essa “dupla interação”.

Habermas sempre enfatizou a importância do “espaço público”, acreditando que discussões nesse espaço e a opinião pública gerada por elas são “resultado de uma reflexão coletiva na base da ordem social, uma síntese das leis naturais da sociedade”. Para que esse “espaço público” funcione, e para alcançar “consenso intersubjetivo”, os temas precisam ser verdadeiros, as ações legítimas e os contextos normativos corretos, além de a expressão do sujeito ser sincera. Assim, “oradores e ouvintes podem partir de suas próprias vidas, relacionando-se com o mundo objetivo, social e subjetivo, buscando uma compreensão mútua”.

Com base nesse pressuposto, Habermas tende a enfatizar o lado negativo da “internet”. Por exemplo, ele acredita que o motivo pelo qual o conceito de “espaço público” teve um papel tão importante na história moderna é que, na era da mídia tradicional, a atenção do público podia se concentrar em temas realmente relevantes e de impacto duradouro. Em contraste, a internet gera uma espécie de “força centrífuga” — todos os dias surgem milhares de “novos espaços de discussão”, esses espaços fragmentados e fechados dificultam a formação de uma “liga” capaz de nos ajudar a distinguir o que realmente importa.

A imagem pública de Habermas também mudou sutilmente: antes, era visto como um “fóssil do pensamento pós-guerra” e um “pensador iluminista contemporâneo”; depois, passou a ser associado a uma figura antiquada e rígida. Especialmente agora, com as redes sociais se tornando parte da vida de todos, até mesmo as teorias mais respeitadas, como a do “espaço público”, começaram a ser questionadas por muitos. Os opositores dizem que ele tem uma visão elitista da cidadania, sem compreender totalmente o impacto das mudanças nos meios de comunicação.

Após a morte de Habermas em 14 de março, este ano, muitas homenagens focaram na sua “vida pessoal nas redes sociais”, destacando que seu valor central era “como lidar com pessoas irracionais”. Isso não se compara à comoção que houve na morte de Charlie Munger no ano passado.

Agora, um experimento mental: suponha que Habermas ainda estivesse vivo. Como ele avaliaria Zhang Xue, que se tornou um fenômeno em março de 2026?

(Imagem de Zhang Xue em um documentário da Hunan TV de 2006)

A resposta talvez seja óbvia, pois as discussões sobre “Zhang Xue” e “motos de Zhang Xue” já superaram o próprio esporte — Habermas, em sua obra “A Transformação Estrutural do Espaço Público”, afirmou claramente: “O mundo moldado pelos meios de comunicação de massa é apenas uma ilusão do espaço público… O espaço público, na sua essência, foi privatizado na consciência do público, seja na história de um personagem comum, seja na celebridade planejada que conquistou a esfera pública; toda cultura produzida no espaço público pode vestir uma roupa privada” — a velocidade com que as motos de Zhang Xue se tornaram populares demonstra bem como a internet amplifica essa crise, o que é passível de crítica.

Mas a questão é: o que exatamente Habermas estaria contra ao discutir a “força centrífuga” da internet? Voltando ao episódio da conta falsa e à resposta de Habermas, acho que a resposta pode ser resumida em duas palavras: “presença”.

A pessoa que se passou por ele não tinha má intenção; na verdade, ajudou a divulgar suas ideias. Mas o problema é: de quem eram essas ideias? Quando Habermas não estava presente, outros podiam falar por ele, escolher o que seria divulgado, criar uma imagem de que ele “abraçou a internet”. Mesmo sem inventar conteúdo, a escolha do que dizer, como dizer e quando dizer, constitui uma espécie de representação dele. E a razão da sua irritação é que sua “ausência” permitiu que um “ele que não é ele” surgisse no espaço público.

A teoria do espaço público de Habermas exige a presença de cada um. Uma discussão pública não é feita por poucos representando muitos, mas por muitos falando por si mesmos. Os requisitos de verdade, legitimidade e sinceridade pressupõem que o próprio orador esteja presente, assumindo responsabilidade por suas palavras. Se alguém não está presente, tudo que se discute sobre ele é uma construção, não uma participação real.

Aplicando isso ao caso de Zhang Xue e suas motos, podemos imaginar: em março de 2026, Zhang Xue conquista o campeonato mundial de motociclismo, tornando-se viral na internet. Com o sucesso, o interesse do público se volta para o investimento na pesquisa e desenvolvimento de suas motos, para as rotas tecnológicas da indústria chinesa de motos, e para estratégias de inovação na manufatura nacional. O valor, o charme e os desafios do setor são sistematicamente discutidos em pouco tempo.

Muitos interpretam tudo isso como uma questão de “tráfego”. Mas, na verdade, o que transforma uma notícia esportiva em um evento público não é o próprio título de campeão, mas a presença contínua de Zhang Xue. Ele está disposto a expor sua visão de mundo ao público, sem mistérios, falando constantemente. Quando a vitória chega, o público percebe que há muito mais a discutir: o jovem que, há vinte anos, dizia “siga seu sonho”, a estratégia de pesquisa e desenvolvimento autônoma, a controvérsia sobre proibir iniciantes de comprar motos de alta cilindrada, o apoio jurídico para os proprietários de motos. Essas questões não surgem do nada após uma vitória; elas dependem de alguém que esteja constantemente presente, permitindo que o público conheça suas ideias, suas escolhas, seus valores. Ele está sempre no campo de visão, então, quando o assunto é aceso, há conteúdo para a discussão.

E se Zhang Xue não estivesse presente? Se fosse apenas uma figura escondida atrás de uma equipe de relações públicas, se suas declarações fossem todas revisadas e controladas, se o público não tivesse acesso às suas opiniões, então a vitória se resumiria ao slogan “Motos chinesas venceram”, e logo seria esquecida por uma nova onda de atenção. O setor não seria analisado, os desafios não seriam discutidos, as rotas tecnológicas não seriam debatidas. Porque a pessoa “presente” não estaria lá, o público não poderia dialogar, perguntar ou questionar suas escolhas.

No episódio da conta falsa, Habermas ficou irritado por alguém “representar sua presença”. No caso de Zhang Xue, ele escolheu estar presente ativamente. Ambos apontam para a mesma ideia: a formação do espaço público depende da presença pessoal de cada um. Não é alguém falando por você, nem delegando seu direito de expressão, mas você mesmo se colocando à frente, assumindo responsabilidade por suas palavras.

A internet realmente dá a cada um uma ferramenta para falar, mas a ferramenta por si só não garante a “presença”. Uma pessoa pode optar por estar presente ou não. Pode escolher continuar falando ou ficar em silêncio. Pode optar por ser sincero ou usar uma estratégia de relações públicas. A qualidade do espaço público depende de quantas pessoas escolhem a primeira opção.

Portanto, se existisse um universo paralelo, certamente Habermas apreciaria Zhang Xue, pois ele demonstra o valor da “presença”. Quando alguém aparece de forma contínua e sincera no espaço público, sua existência se torna um ponto de referência, concentrando a atenção do público e promovendo discussões profundas. Essas discussões, por sua vez, impulsionam o setor em que ele atua. O valor, o charme e os desafios da indústria de motos não são resultado de uma campanha de mídia, mas da “presença” de Zhang Xue, que fornece uma base para essas discussões.

Depois de quinze anos do episódio da conta falsa, o medo de Habermas de uma “força centrífuga” ainda persiste. Mas o caso de Zhang Xue oferece uma resposta: quando muitas pessoas escolhem “estar presentes”, participar ativamente e falar com sinceridade, elas podem criar conexões entre ilhas dispersas. Não é uma questão de tecnologia, mas de cada pessoa que opta por estar presente.

Essa proposição também se aplica à indústria de risco na China. Quando tentamos estabelecer o setor de “risco de investimento”, que é validado por uma cultura de negócios diferente, em nosso mercado, com uma cadeia de valor completa, teoria sólida e potencial de retorno composto, estamos realmente prontos para “estar presentes”?

De 22 a 24 de abril de 2026, em Haidian, Pequim, a 20ª Conferência Anual de Investimento da China, organizada pela 投中 (Touzhong) e 投中网, será inaugurada com essas questões. Esperamos que, nesta reunião anual, possamos analisar a lógica subjacente à polarização do tipo K, questionar os problemas realmente importantes — quais complexidades estamos negligenciando na recuperação em forma de K? Onde estão as raízes das divergências? E qual é o caminho para a saída?

Celebrando o 20º aniversário da fundação da Conferência de Investimento da China, o programa principal inclui o diálogo “拾日谈” (Shiriri-tan) de destaque do ano, o “Diálogo no Píncaro” de troca de opiniões, sessões específicas sobre fusões e aquisições, saídas, relações LP/GP, investimentos iniciais e internacionalização, o fórum de novos investidores “NOVA FORUM”, além de sessões sobre setores industriais em alta. A coluna de entrevistas aprofundadas “Super Investidor” também será lançada. Durante a conferência, será divulgado o “榜·2025” (Ranking 2025) do 投中, e uma lista especial de “20 anos de influência na venture capital chinesa” para homenagear os principais líderes do setor ao longo dessas duas décadas.

A 20ª edição é um marco, mas também um ponto de partida. Esperamos discutir com você as estratégias para romper o ciclo do tipo K.