O homem que se tornou uma das maiores rainhas de palco da Índia

Há 2 dias

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Sudha G Tilak

Debarshi Sarkar por Parama Calcutta

Chapal Bhaduri era a “rainha” em exercício do jatra, uma tradição de teatro itinerante

Em meados do século XX, no Bengala, no leste da Índia, algumas das maiores estrelas femininas no palco eram, na realidade, homens.

Entre as principais estava Chapal Bhaduri - mais conhecida como Chapal Rani - a “rainha” em exercício do jatra, uma tradição de teatro itinerante que, outrora, atraía multidões enormes e fervorosas.

Os atores masculinos a interpretar papéis femininos eram um tropo familiar no teatro mundial, da Europa ao Japão e à China.

No Bengala, a forma floresceu no jatra - um espetáculo rural ao ar livre de música, mito e melodrama que muitas vezes rivalizava com o cinema em alcance, embora não em recompensas. Enraizado na narração épica e devocional, desenrolava-se em palcos de todos os lados, impulsionado por uma voz intensificada, gestos e figurinos.

Num novo livro, Chapal Rani: The Last Queen of Bengal, o escritor Sandip Roy traça a viagem de Bhaduri do estrelato ao anonimato - e, ao fazê-lo, retrata um mundo em desaparecimento em que o próprio género era um ato.

Cortesia de Debojit Majumder e Sanjay Singha

“A feminilidade foi sempre uma parte de mim”, diz Bhaduri

Durante décadas, os papéis femininos no jatra eram interpretados por homens conhecidos como purush ranis_,_ ou rainhas masculinas.

Mas mesmo no auge, a forma carregava um certo estigma.

As elites urbanas da era colonial em Calcutá, influenciadas pelos gostos europeus, muitas vezes dispensavam o jatra como rústico ou pouco sofisticado. Um jornal anglo-indiano do século XIX ridicularizava as vozes de rapazes a fazer de mulheres como “dissoantes”, comparando-as desfavoravelmente a “uivos de chacais”.

Quando Bhaduri entrou em cena nos anos 1950, aquele mundo já estava a mudar. As mulheres tinham começado a assumir papéis de representação. O espaço para os imitadores femininos estava a diminuir. Ainda assim, Bhaduri destacava-se.

Nascido em 1939, no norte de Calcutá, de uma atriz de palco, Prabha Devi, Bhadhuri cresceu rodeado de artistas. Começou a atuar aos 16 anos. “Eu tinha maneiras de rapariga, uma voz de rapariga”, diria mais tarde.

Em palco, ele transformava-se. Interpretava rainhas, cortesãs, deusas e madames de bordel com uma graça estudada.

Os figurinos eram cuidadosamente montados e por vezes improvisados. No início, usava trapos para dar forma à silhueta do seu peito. Mais tarde, passou a usar esponja. A sua rotina de beleza incluía cremes e pequenos rituais na busca de uma ilusão que levava a sério.

“A feminilidade foi sempre uma parte de mim”, disse Bhaduri.

Cortesia de Debojit Majumder e Sanjay Singha

Bhaduri recriando um dos seus papéis icónicos para um filme documental

As suas performances não eram momentos cómicos nem caricaturas. Eram imersivas, muitas vezes profundamente sentidas. Numa cultura teatral em que personagens codificadas como queer eram frequentemente interpretadas para ridicularização, o trabalho de Bhaduri tinha um peso diferente.

Roy escreve: “Na arte performativa indiana, em que interpretar alguém gay ou queer assumia a forma de personagens que são alvo de chacota, Chapal transformou-se numa mulher e interpretou os seus papéis com honestidade e um ato de coragem.”

Fora do palco, a vida de Bhaduri era mais complicada.

Não se identificava abertamente como gay devido à complexidade da vida social na classe média do Bengala, nos tempos em que viveu. Ainda assim, a admiração não faltava. Recebia cartas cheias de afeto e propostas para relações, e ofertas de ligações vinham de fãs e amantes, indistintamente.

Bhaduri era exigente e orgulhoso, mas disse de forma enfática: “Recuso-me a pedir desculpa pelo amor.”

A sua única relação longa durou mais de três décadas, mesmo quando o seu parceiro se casou e teve filhos.

Debarshi Sarkar por Parama Calcutta

Bhaduri interpretou rainhas, cortesãs, deusas e madames de bordel com uma graça estudada

Bhaduri permaneceu nas margens, presente, mas nunca totalmente reconhecido e, no fim, mais como encarregado(a) doméstico(a).

O declínio da sua carreira não veio com um único acontecimento, mas com uma série de mudanças.

À medida que as mulheres se tornavam mais comuns no palco, o público começou a rejeitar atores masculinos em papéis femininos. A própria convenção que antes sustentara o jatra começou a desmoronar.

No final dos anos 1960 e no início dos anos 1970, “as rainhas bigodudas do jatra” foram empurradas para fora, escreve Roy.

Bhaduri sentiu essa rejeição em primeira mão. Numa das suas atuações, ao interpretar um papel feminino mais velho, foi apupado fora do palco com um copo de barro atirado contra ele. O público, agora habituado a intérpretes mulheres, achou a sua presença inquietante.

Muitos dos contemporâneos de Bhaduri desapareceram na pobreza. Uma antiga estrela do jatra tornou-se costureira. Outra montou uma banca de chá e vendia amendoins. Alguns passaram para o trabalho manual. Um morreu por suicídio. As histórias deles, na maior parte, não foram registadas.

Bhaduri sobreviveu com trabalhos ocasionais, como limpar e tirar o pó em bibliotecas e, numa certa altura, atuar como a Sitala - uma deusa popular hindu venerada como protetora contra doenças infeciosas - nas ruas, parte de uma tradição popular em que os artistas ofereciam bênçãos em troca de comida ou de trocos.

Naveen Kishore

A vida de Bhaduri foi documentada em filmes, exposições e agora num livro

Houve breves regressos à visibilidade na última década. O cineasta bengali Kaushik Ganguly escalou Bhaduri nos seus filmes.

Antes disso, em 1999, Naveen Kishore, diretor teatral e editor de Seagull Books, editoras com sede em Kolkata, documentou a vida de Bhaduri num filme e numa exposição. Uma geração mais jovem, ao encontrá-lo através destas obras, começou a vê-lo de forma diferente.

Para alguns, ele tornou-se um ancião queer; uma figura que tinha vivido uma vida fora de uma definição fácil.

Como Roy escreve: “O movimento LGBTQ+ era jovem na Índia. Faminto por uma história queer, parece ter agarrado Chapal Bhaduri para ser a sua fada madrinha.”

Ainda assim, Bhaduri resistia aos rótulos. Não se identificava com termos como “terceiro género”. Fora do palco, Roy nota, ele vestia-se como qualquer outro homem bengali, de kurta e pijamas.

Essa resistência complica as leituras contemporâneas da sua vida.

“Ele foi um sobrevivente queer”, observa Roy.

Hoje, enquanto as conversas sobre género e identidade ganham visibilidade em todo o mundo, a história de Bhaduri oferece uma perspetiva diferente.

Aponta para histórias de performance em que o género era fluido na prática, mesmo que nem sempre o fosse no nome.

Debarshi Sarkar por Parama Calcutta

Bhaduri, 87 anos, vive agora num lar de reforma

Bhaduri vive agora num lar de reforma, a poucos quarteirões da sua casa materna, que já não o acolhe, com problemas persistentes de saúde geriátrica e na companhia de memórias.

Revisitar as vidas de Bhaduri para uma nova geração também levanta questões sobre a memória.

Porque é que alguns artistas são lembrados e outros esquecidos? Porque é que certas formas de arte entram no arquivo, enquanto outras desaparecem com as pessoas que as sustentaram?

Ao documentar a vida de Bhaduri, Roy tenta responder, ou pelo menos confrontar, essas questões.

Bhaduri atuou durante mais de seis décadas. Era, por qualquer critério, uma estrela. E, ainda assim, por anos, viveu nas margens da própria cultura que ajudou a moldar.

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