Ensaios de sexta-feira: À sombra de Freud, as ideias de Carl Jung estão a ganhar nova relevância hoje

(HMENAFN- A Conversa) Era uma vez, grandes pensadores psicológicos dominavam a Terra. William James, Sigmund Freud, Jean Piaget, Fred Skinner, Carl Jung e alguns outros pesos pesados deixaram profundas pegadas no panorama cultural. O chão tremia quando eles discutiam.

Assim como os dinossauros evoluíram para pássaros, os grandes teóricos foram substituídos por grupos de empiristas. À medida que a ciência da mente se fragmenta em centenas de campos especializados, a psicologia académica já não dá muita atenção aos antigos sistemas teóricos. Mas as ideias desses teóricos do início do século XX continuam a reverberar. Entre as mais interessantes estão as de Jung.

O pensamento de Jung foi duplamente negligenciado, obscurecido pelo eclipse geral das grandes teorias e pela sombra de Freud, o fundador da psicanálise.

Como uma figura precoce no movimento psicanalítico que o deixou em maus termos, Jung tende a ser excluído e descartado. Suas ideias sobre o inconsciente coletivo e sua ênfase em arquétipos e mitos são hoje frequentemente tratadas como obscuras e místicas, mas merecem uma análise mais aprofundada.

Outras ideias, como seu conceito de individuação, desafiaram a visão psicanalítica dominante de que nossas personalidades são moldadas e fixas nos primeiros anos de vida, antecipando o amplo corpo de pesquisas recentes que demonstram que a mudança de personalidade continua ao longo da vida adulta. E sua descoberta de introversão e extroversão merece reconhecimento.

Jung fez várias afirmações que iam contra a corrente teórica de sua época, mas que ressoam com tendências recentes na psicologia. Seu interesse aguçado por culturas e tradições não ocidentais está alinhado com o nosso desejo moderno de tornar a psicologia mais global.

Por que então ele não recebe o reconhecimento que um pioneiro poderia esperar?

A vida de Jung

Carl Gustav Jung nasceu na Suíça em 1875, filho de um pastor protestante e sua esposa. Um jovem tímido e ansioso, com interesse em filosofia, formou-se em medicina em Basileia, escreveu uma tese sobre fenômenos ocultos e mudou-se para Zurique em 1900 para trabalhar no famoso hospital psiquiátrico de Burghölzli.

Lá, interessou-se especialmente pela esquizofrenia (então chamada demência precoce) e realizou experimentos com associações de palavras.

Por volta dessa época, Jung foi apresentado às ideias psicanalíticas sobre os determinantes inconscientes do comportamento, o conflito eterno entre instinto e civilização e a “cura pela conversa”.

Ele começou a aplicá-las em seu trabalho clínico – incluindo o tratamento decisivo de uma jovem, Sabina Spielrein, retratada no filme Um Método Perigoso de 2011, que levou a uma intensa relação romântica.

Ele também iniciou uma correspondência animada com Freud. Até 1910, Freud havia nomeado Jung como seu sucessor e o nomeou presidente da Associação Psicanalítica Internacional. Essa decisão foi motivada, em parte, por entusiasmo paternal e, talvez, para combater a percepção de que a psicanálise era uma empreitada judaica.

O vínculo intenso entre Jung e Freud foi de curta duração. Divergências em suas visões sobre motivação humana e inconsciente levaram a uma ruptura amarga em 1913.

Jung posteriormente desenvolveu um sistema teórico que chamou de “psicologia analítica”. Publicou extensivamente, manteve diários volumosos, viajou, deu palestras e atendeu pacientes até sua morte em 1961. Sua vida é narrada em Memórias, Sonhos, Reflexões.

Os conceitos fundamentais de Jung divergem da teoria psicanalítica, embora compartilhem o compromisso com a “psicologia do profundo”, a visão de que influências inconscientes sobre a mente e o comportamento são poderosas.

Jung desenvolveu uma compreensão distinta do inconsciente, de seus conteúdos, do processo de desenvolvimento psicológico e da personalidade.

O inconsciente coletivo

Jung é mais conhecido por propor uma nova camada mais profunda do inconsciente. Enquanto o inconsciente freudiano era pessoal, contendo o que foi reprimido durante a vida do indivíduo, o inconsciente coletivo de Jung era compartilhado por todos, legado de nossa história ancestral.

Ele contou um sonho em que esse nível mais profundo da mente era simbolizado. Descendo os andares de uma casa de dois andares, encontrou um porão.

Jung sustentava que o inconsciente coletivo era povoado por uma coleção de imagens, símbolos ou motivos. Interessou-se profundamente por religiões comparadas e mitologias, identificando universais sombrios evidentes em diversas culturas. Esses símbolos também se manifestavam nos sonhos, que ele via como “auto-retratos espontâneos, em forma simbólica, da situação real no inconsciente”.

Isso contrasta com a visão de Freud de que os sonhos são expressões disfarçadas de nossos desejos.

Jung chamou esses elementos básicos do inconsciente de arquétipos, significando formas ou padrões primordiais. Essas formas moldam a maneira como os indivíduos experienciam o mundo, de formas que também dependem das particularidades de seu contexto cultural e circunstâncias de vida.

A psicologia analítica não possui uma lista acordada de arquétipos, mas eles podem incluir tipos de personagem, como o herói, o sábio ou a mãe, aspectos da pessoa, como seus elementos feminino e masculino (anima e animus), ou eventos, como mudanças de vida cruciais.

Individuação

A visão de Jung sobre o desenvolvimento pessoal também é distinta e centrada na ideia de individuação. Para Jung, trata-se do processo de crescer em direção ao próprio eu autêntico e a um senso de totalidade. Esse processo de auto-realização integra aspectos de nossa personalidade e nos liberta de formas falsas de ser.

Para Jung, o self é o centro da pessoa, que pode ser distinguido do ego, a imagem consciente distorcida e incompleta de si mesmo.

Para se individuar, as pessoas devem se diferenciar do coletivo, incorporar os elementos negados da personalidade que persistem no inconsciente pessoal (a sombra) e deixar de lado as máscaras sociais através das quais desempenhamos um self socialmente aceitável (a persona).

Jung argumenta que a individuação ocorre ao longo de toda a vida, talvez especialmente na meia-idade e após ela. Isso contrasta com a ênfase da psicanálise clássica no desenvolvimento durante a infância.

Personalidade

Jung também realizou trabalhos teóricos sobre a natureza e as diferenças entre as pessoas. Esses estudos sobre personalidade foram influenciados por seus primeiros estudos sobre associações de palavras e culminaram em seu livro Tipos Psicológicos de 1921.

Aqui, Jung introduziu as ideias de introversão e extroversão (do latim, voltado para dentro ou para fora), que caracterizou como atitudes psicológicas. Essencialmente, os extrovertidos orientam sua consciência para o mundo objetivo e externo, enquanto os introvertidos a direcionam para o mundo interno de experiências subjetivas.

Além de seus dois tipos de atitude, Jung identificou quatro funções psicológicas: pensar, sentir, perceber e intuir. As duas primeiras são racionais. As duas últimas, irracionais.

Segundo Jung, cada pessoa possui uma função psicológica dominante, e cruzar essa com a distinção entre introvertido e extrovertido gera oito tipos de personalidade. Ele os descreve em detalhes ricos. Para complicar, nossa função consciente dominante é refletida por uma tendência inconsciente complementar.

Críticas

Um ensaio breve como este não consegue fazer justiça à complexidade do sistema teórico de Jung, que abrange mais de meio século de produção prolífica. No entanto, deve oferecer uma ideia suficiente de suas ideias para apreciar algumas críticas e considerar seu valor duradouro.

O conceito de Jung do inconsciente coletivo foi controverso desde o início. De fato, foi um dos fatores que levaram à ruptura com Freud. Críticos argumentam que é unfalsificável, vago e improvável do ponto de vista evolutivo.

O inconsciente freudiano é notoriamente evasivo: não apenas não observável, mas (pelo menos em teoria) ativamente escondido e disfarçado. Quanto mais difícil deve ser determinar o que há no inconsciente compartilhado da humanidade?

O inconsciente coletivo estaria representado na mente de cada indivíduo, ou existe, como alguns autores sugerem, em algum tipo de reino espiritual, como uma alma de grupo? Como é de se esperar, tal afirmação seria difícil de aceitar para a maioria dos psicólogos.

E os conteúdos do inconsciente coletivo seriam imagens e símbolos específicos ou temas abstratos, psicologicamente significativos, como sabedoria ou escuridão? Se temas como esses se repetem em várias culturas, devemos inferir uma mente coletiva inata ou simplesmente assumir que refletem dilemas existenciais comuns a todos os humanos, independentemente de onde vivem?

Mais do que revelar ideias inatas, as consistências interculturais podem emergir de interações previsíveis entre a natureza humana e o mundo que habitamos.

Como o conteúdo universal do inconsciente coletivo poderia tornar-se parte da herança inata de nossa espécie também é objeto de debate. Isso implica um processo de evolução lamarkiana, no qual as experiências de uma geração são herdadas pela próxima, mecanismo rejeitado por geneticistas, com algumas ressalvas.

Jung via com bons olhos as ideias evolutivas de Jean Baptiste Lamarck, um naturalista francês do século XIX, e sua improbabilidade lança alguma dúvida sobre sua teoria do inconsciente coletivo.

Mesmo assim, a ideia de que os humanos nascem com algum tipo de conhecimento inato é atualmente não controversa. A única questão é como melhor caracterizá-lo. Pesquisas de desenvolvimento mostram que os bebês encontram o mundo com expectativas sobre suas estruturas físicas e sociais.

Por exemplo, estudos recentes mostram que os bebês entendem hierarquias sociais e podem inferir a proximidade de relacionamentos. É duvidoso que arquétipos capturem a natureza desse “conhecimento central” inato ou pelo menos emergente cedo, mas Jung foi perspicaz ao reconhecê-lo numa época em que a maioria dos psicólogos acreditava que recém-nascidos chegavam ao mundo como tabulas rasas.

A jornada do herói e a individuação

A ênfase de Jung em arquétipos e mitos pode parecer antiquada e irrelevante para vidas modernas, mas também suas ideias ainda podem falar conosco.

Escritores na tradição da psicologia narrativa exploram como as histórias que contamos sobre nossas vidas podem ter estruturas previsíveis e implicações para nosso bem-estar.

Um estudo recente descobriu que pessoas cujas narrativas de vida se encaixam no modelo mítico da “jornada do herói” experimentaram maior sentido na vida do que outras. Ajudar as pessoas a reestruturarem sua história de vida para que ela se alinhe mais de perto com esse modelo aumentou seu senso de significado pessoal e resiliência.

Da mesma forma, muitos estudiosos identificaram estruturas narrativas antigas e personagens arquetípicos na cultura contemporânea. Um livro recente, Jung e Star Wars, de S.G. Ellerhoff, explora elementos míticos nos filmes de Star Wars, cujos elementos da jornada do herói são evidentes, defendendo sua profunda ressonância com o público secular do século XXI.

Esse trabalho remete ao livro de Jung de 1958 sobre discos voadores, no qual ele os analisou como uma “mitologia moderna” que projeta nossos medos terrestres mais profundos em visitantes interestelares imaginados. As ideias de Jung nos lembram que “mito” não significa algo antigo e falso.

A teoria de Jung sobre a individuação é raramente discutida fora dos círculos junguianos. No entanto, ela prefigurou explorações posteriores do desenvolvimento ao longo da vida, que estenderam a psicologia do desenvolvimento além do foco inicial na infância. A ideia de Jung antecipou pesquisas recentes que demonstram que a mudança de personalidade continua ao longo da vida adulta, ao contrário da crença popular de que, como William James escreveu, nossos caracteres estão “fixos como gesso” após os 30 anos.

A visão de Jung do desenvolvimento pessoal como uma forma de auto-realização e integração também antecipa o trabalho mais conhecido de psicólogos humanistas, como Abraham Maslow, de psicanalistas dissidentes como Erik Erikson e dos psicólogos positivos que os seguiram.

A teoria junguiana dos tipos de personalidade permanece influente até hoje através do Inventário de Tipos de Myers-Briggs, que classifica as pessoas em 16 grupos com base em atitudes e funções.

O Myers-Briggs continua extremamente popular entre leigos e consultores de gestão, muitos dos quais o veem como uma forma perspicaz de descrever a individualidade humana. Psicólogos acadêmicos são menos entusiasmados, criticando-o por ser incompleto e por representar a personalidade como categorias estáticas.

A psicologia de Jung sobre a personalidade é mais sutil do que o Myers-Briggs e vai além de simplesmente classificar tipos, especulando sobre os processos mentais que os sustentam. A distinção entre introversão e extroversão ainda é reconhecida como uma dimensão primária da personalidade, embora sua afirmação de que ela depende da direção principal da consciência da pessoa – para dentro, na experiência subjetiva, ou para fora, no mundo objetivo – não seja mais aceita.

A convicção de Jung de que a personalidade é composta por tipos psicológicos distintos foi completamente refutada. Introversão e extroversão representam os extremos de um continuum, não tipos distintos de pessoa.

Jung hoje

Uma razão pela qual Jung é frequentemente negligenciado hoje pode ser simplesmente o passar do tempo. Como todos os seus contemporâneos, Jung escreveu numa época em que a psicologia científica ainda estava em seus primórdios. Os conceitos disponíveis então para descrever e explicar o cérebro e a mente parecem arcaicos hoje. Sem uma máquina do tempo, Jung não poderia ter apresentado suas ideias de uma forma que se traduzisse facilmente na psicologia atual.

Outro fator mais único na negligência de Jung é seu interesse por mitos, arquétipos e ideias como a existência de princípios masculinos e femininos eternos, que podem parecer antiquados numa era tecnológica.

Para muitos leitores, suas tendências místicas e religiosidade lançam uma sombra de dúvida sobre toda a sua obra, embora para outros ela esteja alinhada com o ressurgimento do interesse por experiências psicodélicas. Em uma era secular, teóricos que lidam com espiritualidade talvez estejam destinados a usar uma capa de invisibilidade.

Ainda assim, o pensamento junguiano está vivo e bem entre comunidades dedicadas de seguidores. Aspirantes a analistas junguianos podem treinar em institutos de vários países ou sonhar em viajar até a fonte, o Instituto C. G. Jung em Zurique. Sociedades junguianas ativas atendem profissionais e membros interessados do público.

Cada vez mais, os junguianos unem forças com outros psicanalistas numa dedicação ecumênica à psicologia do profundo, ao invés de se isolarem.

Um dos aspectos mais atraentes das ideias de Jung é sua abrangência além da psicologia e psiquiatria convencionais. Folheando as edições recentes do Jung Journal ou do Journal of Analytical Psychology, você encontrará artigos sobre arte visionária, lenda chinesa, design mourisco, sonhos e raízes da guerra, além de trabalhos sobre temas clínicos. Ensaios acadêmicos convivem com poesia e críticas de filmes e livros.

Para aqueles de nós que ingressaram na psicologia buscando alguma forma de sabedoria humanista, e não apenas a verdade científica ou vocação clínica, essa amplitude é atraente. Sua ausência nos currículos atuais de psicologia é lamentável. Expor estudantes a grandes ideias sobre a natureza da condição humana deveria ser possível sem sacrificar uma formação científica rigorosa.

Acadêmicos exaltam o valor de diferentes formas de conhecimento, mas nossos currículos muitas vezes revelam uma confiança singular de que a psicologia pode ser construída acumulando descobertas científicas peça por peça, como pequenos azulejos em um imenso mosaico em expansão. Mais de 70.000 artigos foram publicados em revistas de psicologia no ano passado. Seus achados irão se auto-organizar em uma compreensão profunda e complexa de como e por que os humanos pensam, sentem e agem como fazem?

A psicologia analítica nunca será uma força dominante no estudo da mente e do comportamento, mas tem seu lugar. Assim como um ecossistema dominado por uma única espécie é monótono e vulnerável a doenças, uma cultura intelectual monocultural é insalubre.

A psicologia é mais saudável quando é pluralista, com uma variedade de alternativas vivas ao seu mainstream. Jung pode ser obscuro e desafiador, mas vale a pena dedicar algum tempo à sua companhia.