El hombre que se convirtió en una de las mayores divas de escena de la India

Hace 2 días

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Sudha G Tilak

Debarshi Sarkar para Parama Calcutta

Chapal Bhaduri fue la “reina” reinante del jatra, una tradición de teatro itinerante

A mediados del siglo XX en el Bengala oriental, en la India, algunas de las mayores estrellas femeninas del escenario en realidad eran hombres.

La más destacada entre ellas era Chapal Bhaduri, más conocida como Chapal Rani: la “reina” reinante del jatra, una tradición teatral itinerante que en su momento congregaba a multitudes inmensas y fervientes.

Los actores masculinos que interpretaban papeles femeninos eran un tropo familiar en el teatro global, de Europa a Japón y China.

En Bengala, la forma floreció en el jatra: un espectáculo rural y al aire libre de música, mito y melodrama que a menudo rivalizaba con el cine en alcance, aunque no en recompensas. Basado en relatos épicos y devocionales, se representaba en escenarios de todos los lados, impulsado por una voz, gestos y vestuario intensificados.

En un nuevo libro, Chapal Rani: The Last Queen of Bengal, la escritora Sandip Roy traza el recorrido de Bhaduri desde el estrellato hasta el anonimato y, al hacerlo, captura un mundo en desaparición donde el género mismo era un acto.

Cortesía de Debojit Majumder y Sanjay Singha

“La feminidad siempre fue parte de mí”, dice Bhaduri

Durante décadas, los papeles femeninos en el jatra eran interpretados por hombres conocidos como purush ranis_,_ o reinas masculinas.

Pero incluso en su apogeo, la forma cargaba con cierto estigma.

Las élites urbanas de la época colonial en Calcuta, influidas por gustos europeos, a menudo descartaban el jatra como rústico o poco sofisticado. Un periódico británico-indio del siglo XIX se burlaba de las voces de los chicos que interpretaban mujeres como “discordantes”, comparándolas desfavorablemente con “aullidos de chacales”.

Para cuando Bhaduri entró en escena en la década de 1950, ese mundo ya estaba cambiando. Las mujeres habían empezado a asumir papeles de actuación. El espacio para los imitadores femeninos se estaba reduciendo. Aun así, Bhaduri destacaba.

Nacido en 1939 en el norte de Calcuta, hijo de la actriz de teatro Prabha Devi, Bhadhuri creció rodeado de artistas. Empezó a actuar a los 16 años. “Tenía maneras de niña, una voz de niña”, diría más tarde.

En escena, se transformaba. Interpretaba reinas, cortesanas, diosas y madames de burdel con una gracia estudiada.

Sus vestuarios se ensamblaban con cuidado y a veces se improvisaban. Al principio, usó trapos para dar forma a la silueta de su pecho. Más tarde, recurrió a la esponja. Su rutina de belleza incluía cremas y pequeños rituales en busca de una ilusión que se tomaba en serio.

“La feminidad siempre fue parte de mí”, dijo Bhaduri.

Cortesía de Debojit Majumder y Sanjay Singha

Bhaduri recreando uno de sus papeles icónicos para un documental

Sus actuaciones no eran números cómicos ni caricaturas. Eran inmersivas, a menudo profundamente sentidas. En una cultura teatral donde personajes con códigos queer con frecuencia se interpretan para ridiculizarlos, el trabajo de Bhaduri tenía un peso distinto.

Roy escribe: “En el arte escénico indio, donde interpretar a un gay o queer adopta la forma de personajes que son ridiculizados, Chapal se transformó en una mujer y interpretó sus papeles con honestidad y un acto de valentía”.

Fuera del escenario, la vida de Bhaduri era más complicada.

No se identificó abiertamente como gay dadas las complicaciones de la vida social en la clase media del Bengala en los tiempos en que vivía. Sin embargo, la admiración no faltaba. Recibía cartas que ofrecían afecto y propuestas de aventuras, y las ofertas de relaciones llegaban por igual de admiradores y amantes.

Bhaduri era exigente y orgulloso, pero dijo enfáticamente: “Rechazo disculparme por el amor”.

Su única relación larga duró más de tres décadas, incluso mientras su pareja se casaba y tenía hijos.

Debarshi Sarkar para Parama Calcutta

Bhaduri interpretó reinas, cortesanas, diosas y madames de burdel con una gracia estudiada

Bhaduri permaneció en los márgenes, presente, pero nunca plenamente reconocido y, al final, más como un ama de llaves.

El declive de su carrera no llegó con un solo hecho, sino con una serie de cambios.

A medida que las mujeres se volvieron más comunes en el escenario, el público empezó a rechazar a los actores masculinos en papeles femeninos. La misma convención que antes había sostenido el jatra empezó a desmoronarse.

A finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, las “reinas con bigote del jatra” fueron desplazadas, escribe Roy.

Bhaduri experimentó ese rechazo en primera persona. En una actuación, interpretando un papel femenino mayor, lo abuchearon y lo sacaron del escenario con una taza de barro arrojada contra él. El público, ahora acostumbrado a intérpretes femeninas, encontró su presencia inquietante.

Muchos de los contemporáneos de Bhaduri se desvanecieron en la pobreza. Una ex estrella del jatra se convirtió en costurera. Otra montó un puesto de té y vendía cacahuetes. Algunos se dedicaron al trabajo manual. Uno murió por suicidio. En su mayor parte, sus historias no quedaron registradas.

Bhaduri sobrevivió con trabajos ocasionales como limpiar y desempolvar en bibliotecas y, en un momento, actuando como la Sitala, una diosa popular hindú adorada como protectora contra las enfermedades infecciosas, en las calles, como parte de una tradición folclórica en la que los intérpretes ofrecían bendiciones a cambio de comida o de pequeños cambios.

Naveen Kishore

La vida de Bhaduri se ha documentado en películas, exposiciones y ahora en un libro

Hubo breves retornos a la visibilidad en la última década. El cineasta bengalí Kaushik Ganguly eligió a Bhaduri para sus películas.

Antes, en 1999, Naveen Kishore, empresario teatral y editor de la editorial con sede en Kolkata Seagull Books, documentó la vida de Bhaduri en una película y una exposición. Una generación más joven, al conocerlo a través de estas obras, empezó a verlo de otra manera.

Para algunos, se convirtió en un anciano queer; una figura que había vivido una vida fuera de una definición sencilla.

Como escribe Roy: “El movimiento LGBTQ+ era joven en la India. Con hambre de una historia queer, parecía haberse aferrado a Chapal Bhaduri para que fuera su hada madrina”.

Sin embargo, Bhaduri se resistió a las etiquetas. No se identificó con términos como “tercer género”. Fuera del escenario, Roy señala, se vestía como cualquier otro hombre bengalí con kurta y pijamas.

Esa resistencia complica las lecturas contemporáneas de su vida.

“Era un sobreviviente queer”, observa Roy.

Hoy, mientras las conversaciones sobre género e identidad ganan visibilidad en todo el mundo, la historia de Bhaduri ofrece un lente diferente.

Señala historias de la actuación en las que el género era fluido en la práctica, si no siempre en el nombre.

Debarshi Sarkar para Parama Calcutta

Bhaduri, 87 años, ahora vive en una residencia de retiro

Bhaduri ahora vive en una residencia de retiro, a unos pocos bloques de la casa materna que ya no lo recibe, con problemas de salud geriátricos persistentes y acompañado de memorias.

Revisitar las vidas de Bhaduri para una nueva generación también plantea preguntas sobre la memoria.

¿Por qué algunos intérpretes se recuerdan y otros se olvidan? ¿Por qué ciertas formas de arte entran en el archivo, mientras otras desaparecen con las personas que las sostuvieron?

Al documentar la vida de Bhaduri, Roy intenta responder, o al menos confrontar, esas preguntas.

Bhaduri actuó durante más de seis décadas. Era, en cualquier medida, una estrella. Y, sin embargo, durante años vivió en los márgenes de la misma cultura que había ayudado a moldear.

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