Ensayo del viernes: A la sombra de Freud, las ideas de Carl Jung están encontrando una relevancia renovada hoy en día

(HMENAFN- La Conversación) Érase una vez, grandes pensadores psicológicos dominaron la tierra. William James, Sigmund Freud, Jean Piaget, Fred Skinner, Carl Jung y algunos otros pesos pesados dejaron huellas profundas en el paisaje cultural. El suelo temblaba cuando discutían.

Así como los dinosaurios evolucionaron en aves, los grandes teóricos han sido reemplazados por grupos de empiristas. A medida que la ciencia de la mente se fragmenta en cien campos especializados, la psicología académica ya no presta mucha atención a los viejos sistemas teóricos. Pero las ideas de estos teóricos de principios del siglo XX siguen resonando. Entre las más interesantes están las de Jung.

El pensamiento de Jung ha sido doblemente ignorado, oscurecido por el eclipse general de las grandes teorías y la sombra de Freud, el fundador del psicoanálisis.

Como una figura temprana en el movimiento psicoanalítico que lo abandonó en malos términos, Jung suele ser excluido y descartado. Sus ideas del inconsciente colectivo y su énfasis en arquetipos y mitos a menudo se consideran hoy oscuras y místicas, pero merecen una mirada más cercana.

Otras ideas, como su concepto de individuación, desafían la visión psicoanalítica dominante de que nuestras personalidades se forjan y fijan en los primeros años, anticipando el amplio cuerpo de investigaciones recientes que establecen que el cambio de personalidad continúa durante toda la adultez. Y su descubrimiento de la introversión y la extraversión merece reconocimiento.

Jung hizo varias afirmaciones que iban en contra de la corriente teórica de su tiempo, pero que coinciden con las tendencias recientes en psicología. Su interés en culturas y tradiciones no occidentales se alinea con nuestro deseo moderno de hacer la psicología más global.

¿Por qué entonces no recibe el reconocimiento que un pionero podría esperar?

La vida temprana de Jung

Carl Gustav Jung nació en Suiza en 1875, hijo de un pastor protestante y su esposa. Un joven tímido y ansioso, con interés en la filosofía, se formó como médico en Basilea, escribió una tesis sobre fenómenos ocultos y se mudó a Zúrich en 1900 para trabajar en el famoso hospital psiquiátrico Burghölzli.

Allí mostró un interés especial en la esquizofrenia (entonces llamada demencia precoz) y realizó experimentos sobre asociaciones de palabras.

En esa época, Jung fue introducido a las ideas psicoanalíticas sobre los determinantes inconscientes del comportamiento, el conflicto eterno entre instinto y civilización y la “cura de hablar”.

Comenzó a aplicarlas en su trabajo clínico, incluyendo el tratamiento fatídico de una joven, Sabina Spielrein, retratada en la película de 2011 “Un método peligroso”, lo que llevó a una intensa relación romántica.

También inició una correspondencia activa con Freud. Para 1910, Freud había designado a Jung como su sucesor y lo nombró presidente de la Asociación Psicoanalítica Internacional. Este movimiento fue impulsado en parte por entusiasmo paternal y en parte, quizás, para contrarrestar la percepción de que el psicoanálisis era una empresa judía.

El vínculo intenso entre Jung y Freud fue de corta duración. Las diferencias en sus visiones sobre la motivación humana y el inconsciente llevaron a una ruptura amarga en 1913.

Posteriormente, Jung desarrolló un sistema teórico que llamó “psicología analítica”. Publicó extensamente, mantuvo diarios voluminosos, viajó, dio conferencias y atendió pacientes hasta su muerte en 1961. Su vida está documentada en sus memorias autobiográficas “Recuerdos, sueños, pensamientos”.

Los conceptos fundamentales de Jung se apartan de la teoría psicoanalítica, aunque comparten su compromiso con la “psicología profunda”, la visión de que las influencias inconscientes sobre la mente y el comportamiento son poderosas.

Jung desarrolló una comprensión distintiva del inconsciente, sus contenidos, el proceso de desarrollo psicológico y la personalidad.

El inconsciente colectivo

Jung es mejor conocido por proponer una capa más profunda del inconsciente. Mientras que el inconsciente freudiano era personal, conteniendo lo reprimido durante la vida del individuo, el inconsciente colectivo de Jung era compartido por todas las personas, legado de nuestra historia ancestral.

Relató un sueño en el que este nivel más profundo de la mente era simbolizado. Descendiendo por los pisos de una casa de dos plantas, encontró un sótano.

Jung sostenía que el inconsciente colectivo estaba poblado por una colección de imágenes, símbolos o motivos. Mostró un gran interés en la religión y mitología comparadas, identificando universales sombríos evidentes en diversas culturas. Estos símbolos también se manifestaban en sueños, que él veía como “autorretratos espontáneos, en forma simbólica, de la situación real en el inconsciente”.

Esto contrasta con la visión de Freud de los sueños como expresiones disfrazadas de nuestros deseos.

Jung se refería a estos elementos básicos del inconsciente como arquetipos, que significan formas o patrones primordiales. Estas formas influyen en cómo las personas experimentan el mundo, en formas que también dependen de las particularidades de su contexto cultural y circunstancias de vida.

La psicología analítica no tiene una lista acordada de arquetipos, pero pueden incluir tipos de carácter, como el héroe, el sabio o la madre, aspectos de la persona, como sus elementos femenino y masculino (anima y animus), o eventos, como cambios vitales cruciales.

Individuación

La visión de Jung sobre el desarrollo personal también es distintiva y se centra en la idea de individuación. Para Jung, esto es el proceso de crecer hacia el propio yo auténtico y un sentido de totalidad. Este proceso de autorrealización integra aspectos de nuestra personalidad y nos libera de formas falsas de ser.

Para Jung, el yo es el centro de la persona, que puede distinguirse del ego, la imagen consciente distorsionada e incompleta del propio ser.

Para individuarse, las personas deben diferenciarse del colectivo, incorporar los elementos no aceptados de la personalidad que persisten en el inconsciente personal (la sombra) y dejar de lado las máscaras sociales a través de las cuales actuamos una identidad socialmente aceptable (la persona).

Jung argumentaba que la individuación ocurre a lo largo de toda nuestra vida, quizás especialmente en y después de la mediana edad. Esto contrasta con el énfasis del psicoanálisis clásico en el desarrollo durante la infancia.

Personalidad

Jung también realizó trabajos teóricos sobre la naturaleza y las bases de las diferencias entre las personas. Estos estudios sobre la personalidad se basaron en sus primeros estudios sobre asociaciones de palabras y culminaron en su libro de 1921 “Tipos psicológicos”.

Aquí Jung introdujo las ideas de introversión y extraversión (del latín, girar hacia adentro o hacia afuera), que caracterizó como actitudes psicológicas. En esencia, los extrovertidos orientan su conciencia hacia el mundo objetivo externo, mientras que los introvertidos la orientan hacia el mundo interno de la experiencia subjetiva.

Además de sus dos tipos de actitud, Jung identificó cuatro funciones psicológicas: pensamiento, sentimiento, sensación e intuición. Las dos primeras las describió como racionales. Las otras dos, como irracionales.

Según Jung, cada persona tiene una función psicológica dominante, y cruzar estas con la distinción introvertido/extraverso produce ocho tipos de personalidad. Los describe en detalle. Para complicar más el panorama, nuestra función consciente dominante está reflejada por una tendencia inconsciente complementaria.

Críticas

Un ensayo breve como este no puede hacer justicia a la complejidad del sistema teórico de Jung, que abarca más de medio siglo de escritura prolífica. Sin embargo, debería dar suficiente idea de sus conceptos para apreciar algunas críticas y considerar su valor duradero.

El concepto de Jung del inconsciente colectivo fue controvertido desde el principio. De hecho, fue uno de los detonantes de la ruptura con Freud. Los críticos han argumentado que es infalsificable, vago e inverosímil desde un punto de vista evolutivo.

El inconsciente freudiano es notoriamente esquivo: no solo no observable, sino (en teoría al menos) activamente oculto y disfrazado. ¿Cuánto más difícil debe ser determinar qué hay en el inconsciente compartido de la humanidad?

¿Se representa el inconsciente colectivo en la mente de cada individuo, o existe, como sugieren algunos autores, en algún tipo de reino espiritual, como una alma grupal? Por supuesto, tal afirmación sería difícil de aceptar para la mayoría de los psicólogos.

¿Y los contenidos del inconsciente colectivo son imágenes y símbolos específicos o temas abstractos y psicológicamente significativos, como la sabiduría o la oscuridad? Si temas como estos se repiten en diferentes culturas, ¿deberíamos inferir una mente colectiva innata o simplemente suponer que reflejan las constantes existenciales que enfrentan los humanos sin importar dónde vivan?

En lugar de revelar ideas innatas, las consistencias interculturales podrían surgir de interacciones predecibles entre la naturaleza humana y el mundo que habitamos.

Cómo el contenido universal del inconsciente colectivo podría convertirse en parte de la herencia innata de nuestra especie también está en debate. Implica un proceso de evolución lamarkiana en el que las experiencias de una generación son heredadas por la siguiente, un mecanismo rechazado por los genetistas, con algunas reservas.

Jung miraba con buenos ojos las ideas evolutivas de Jean Baptiste Lamarck, un naturalista francés del siglo XIX, y su incredulidad arroja dudas sobre su relato del inconsciente colectivo.

Aun así, la idea de que los humanos nacen con algún tipo de conocimiento innato ya no es controvertida. La única pregunta es cómo caracterizarlo mejor. La investigación del desarrollo muestra que los bebés enfrentan el mundo con expectativas sobre sus estructuras físicas e incluso sociales.

Por ejemplo, trabajos recientes muestran que los bebés entienden la jerarquía social y pueden inferir la cercanía de las relaciones. Es dudoso que los arquetipos capturen la naturaleza de este conocimiento innato o al menos emergente temprano, pero Jung fue visionario al reconocerlo en una época en que la mayoría de los psicólogos creían que los recién nacidos llegaban al mundo como tablas en blanco.

El viaje del héroe y la individuación

El énfasis de Jung en arquetipo y mito puede parecer anticuado e irrelevante para vidas modernas, pero también sus ideas todavía pueden hablarnos.

Los escritores en la tradición de la psicología narrativa exploran cómo las historias que contamos sobre nuestras vidas pueden tener estructuras predecibles y posibles implicaciones para nuestro bienestar.

Un estudio reciente encontró que las personas cuyas narrativas de vida encajaban en la plantilla mítica del “viaje del héroe” experimentaban un mayor sentido de la vida que otras. Ayudar a las personas a reestructurar su historia de vida para que se alineara más estrechamente con esta plantilla aumentaba su sentido de significado personal y resiliencia.

Igualmente, muchos estudiosos han identificado estructuras narrativas antiguas y personajes arquetípicos en la cultura contemporánea. Un libro reciente, “Jung y Star Wars” de S.G. Ellerhoff, explora elementos míticos en las películas de Star Wars, cuyos elementos del viaje del héroe son evidentes, haciendo un caso por su profunda resonancia con audiencias seculares del siglo XXI.

Este trabajo recuerda el libro de Jung de 1958 sobre platillos voladores, en el que los analizaba como un “mito moderno” que proyecta nuestros miedos terrestres más profundos en visitantes interestelares imaginados. Las ideas de Jung nos recuerdan que “mito” no significa antiguo y falso.

La visión de Jung sobre la individuación rara vez se discute fuera de círculos jungianos. Sin embargo, anticipó exploraciones posteriores del desarrollo a lo largo de toda la vida, que extendieron la psicología del desarrollo más allá de su enfoque inicial en la infancia. La idea de Jung anticipó investigaciones recientes que establecen que el cambio de personalidad continúa durante toda la adultez, en contraste con la creencia popular de que, como escribió William James, nuestros caracteres están “fijados como yeso” después de los 30 años.

La visión de Jung del desarrollo personal como una forma de autorrealización e integración también anticipa el trabajo de psicólogos humanistas como Abraham Maslow, psicoanalistas disidentes como Erik Erikson y los psicólogos positivos que los siguieron.

La teoría de tipos de personalidad de Jung sigue siendo influyente hoy en día a través del Inventario de Tipos de Myers-Briggs, que clasifica a las personas en 16 grupos según sus actitudes y funciones.

El Myers-Briggs sigue siendo muy popular entre el público general y consultores de gestión, muchos de los cuales lo consideran una forma perspicaz de describir la individualidad humana. Los psicólogos académicos son menos entusiastas, criticándolo por ser incompleto y por representar la personalidad como categorías estáticas.

La psicología de Jung sobre la personalidad es más sutil que el Myers-Briggs y va más allá de simplemente clasificar tipos para especular sobre los procesos mentales que los sustentan. La distinción entre introversión y extraversión todavía se reconoce como una dimensión principal de la personalidad, aunque su afirmación de que pivotea en la dirección principal de la conciencia de la persona —hacia la experiencia subjetiva o hacia el mundo objetivo— ya no se acepta.

La convicción de Jung de que la personalidad está formada por tipos psicológicos distintos ha sido completamente refutada. La introversión y la extraversión representan los extremos de un continuo, no tipos distintos de personas.

Jung en la actualidad

Una razón por la que Jung a menudo se pasa por alto hoy puede ser simplemente el paso del tiempo. Como todos sus contemporáneos, Jung escribió en una época en que la psicología científica estaba en su infancia. Los conceptos disponibles entonces para describir y explicar el cerebro y la mente ahora parecen arcaicos. Sin una máquina del tiempo, Jung no pudo presentar sus ideas de manera que se traduzcan fácilmente a la psicología actual.

Otro factor en la negligencia hacia Jung es más único. Su interés en mitos y arquetipos y en ideas como la existencia de principios masculinos y femeninos eternos puede parecer anticuado en una era tecnológica.

Para muchos lectores, sus tendencias místicas y religiosidad generan dudas sobre toda su obra, aunque para otros, se alinea con el resurgir del interés en experiencias psicodélicas. En una era secular, los teóricos que abordan la espiritualidad quizás estén destinados a llevar un manto de invisibilidad.

Aún así, el pensamiento jungiano está vivo y bien entre comunidades devotas de seguidores. Los aspirantes a analistas jungianos pueden formarse en institutos en muchos países o soñar con viajar a la fuente, el Instituto C. G. Jung en Zúrich. Las sociedades jungianas activas atienden tanto a profesionales como a miembros interesados del público.

Cada vez más, los jungianos se unen con otros psicoanalistas en un compromiso ecuménico con la psicología profunda en lugar de mantenerse aislados.

Uno de los aspectos más atractivos de las ideas jungianas es cuánto alcanzan más allá de la psicología y psiquiatría convencionales. Revisar las ediciones recientes del Jung Journal o del Journal of Analytical Psychology revela artículos sobre arte visionario, leyendas chinas, diseño morisco, sueños y raíces de la guerra, además de trabajos sobre temas clínicos. Ensayos académicos conviven con poesía y reseñas de películas y libros.

Para quienes entramos en la psicología buscando alguna forma de sabiduría humanista, no solo la verdad científica o la vocación clínica, esta amplitud resulta atractiva. La falta de ella en los enfoques contemporáneos de la educación en psicología es lamentable. Exponer a los estudiantes a grandes ideas sobre la naturaleza humana debería ser posible sin sacrificar una formación científica exhaustiva.

Los académicos elogian las diferentes formas de conocer, pero nuestros programas a menudo muestran una confianza singular en que la psicología puede construirse acumulando hallazgos científicos pieza por pieza, como pequeñas baldosas en un mosaico inmenso y en expansión. El año pasado, se publicaron más de 70,000 artículos en revistas de psicología. ¿Se ensamblarán sus hallazgos en una comprensión profunda y matizada de cómo y por qué los humanos pensamos, sentimos y actuamos como lo hacemos?

La psicología analítica nunca será una fuerza principal en el estudio de la mente y el comportamiento, pero tiene un lugar. Así como un ecosistema dominado por una sola especie es monótono y vulnerable a enfermedades, una cultura intelectual monocultural es insalubre.

La psicología es más saludable cuando es pluralista, con una variedad de alternativas vivas a su corriente principal. Jung puede ser oscuro y desafiante, pero vale la pena dedicarle tiempo y reflexionar sobre sus ideas.