El camino inquebrantable de un idealista: Por qué José Rizal no evitó su ejecución

El 30 de diciembre de 1896, un hombre con una mirada notablemente tranquila dio un paso hacia la muerte — no porque lo buscara, sino porque se negó a revelar aquello por lo que vivía. Aquella mañana de diciembre, hace más de un siglo, no marcó el fin de una persona, sino el comienzo de una leyenda. José Rizal, el pensador y escritor filipino, fue ejecutado en Luneta Park en Manila, pero su legado resultó ser más perdurable que su vida física.

Entre reforma y revolución: un conflicto de caminos

La historia de la decisión de Rizal no comienza en aquel día de diciembre, sino años antes. Meses antes de su encarcelamiento, la Katipunan — la sociedad secreta revolucionaria — le ofreció liberar a Rizal de su exilio en Dapitan. Andrés Bonifacio, uno de los líderes del movimiento, lo invitó personalmente a participar en la dirección de la revolución. Una oferta que Rizal rechazó.

Su rechazo no fue por cobardía, sino por una evaluación sobria. Rizal dudaba de que su pueblo tuviera suficientes recursos para un levantamiento armado completo. Temía que una insurrección prematura solo condujera a una pérdida de vidas inútil. En cambio, confiaba en el poder de la reforma — en la posibilidad de cambiar el sistema desde dentro.

Esto creó un contraste fundamental: mientras Rizal buscaba la liberación mediante reformas, la Katipunan aspiraba a la independencia a través de la revolución. Ambos perseguían la libertad, solo por caminos completamente diferentes. En un manifiesto del 15 de diciembre de 1886, Rizal expresó claramente su resistencia a la insurrección armada: «Repruebo esta insurrección — que deshonra a los filipinos y desacredita a quienes podrían defender nuestra causa.»

El poder paradójico del legado de Rizal

Pero aquí se revela una paradoja histórica: mientras Rizal condenaba públicamente la revolución, fue paradójicamente su movimiento propagandístico el que despertó una profunda conciencia nacional. El historiador Renato Constantino observó que los escritos de Rizal, aunque promovían reformas, en realidad sembraban las semillas de la separación. «En lugar de acercar a los filipinos a España, la propaganda de la separación enraizó las raíces. La tendencia a hispanizarse se transformó en el desarrollo de una conciencia nacional marcada», escribió Constantino en su ensayo «Veneration Without Understanding» de 1972.

Rizal mismo atravesó una transformación. Durante mucho tiempo, consideró deseable la asimilación con España. Admiraba las formas de arte europeas, la cultura y los pensamientos liberales. Pero experiencias repetidas con racismo e injusticia — especialmente durante la disputa por Calamba, en la que su familia estuvo involucrada — llevaron a una gradual pérdida de esa creencia. En una carta a Blumentritt en 1887, Rizal confesó: «El filipino deseó durante mucho tiempo la hispanización, y estaban equivocados al buscarla.»

Constantino describió a Rizal como una «conciencia sin movimiento» — una mente pensante que no se expresaba en acción revolucionaria. Sin embargo, esa conciencia fue transformadora. Sus escritos sentaron las bases para la tradición de protesta que floreció en la revolución. «Como comentarista social, como denunciante de la opresión, realizó una tarea notable. Su objetivo original, elevar al indio al nivel de la hispanización para que el país pudiera ser asimilado, se convirtió en su opuesto», explicó Constantino.

El hombre detrás del mito

¿Qué hace que una persona esté dispuesta a morir por sus convicciones? El historiador Ambeth Ocampo ofreció una respuesta cautivadora en su obra «Rizal Without the Overcoat» (1990). Describió la «perturbadora calma» de Rizal en sus últimos momentos: «Rizal era un hombre tranquilo, pacífico, que voluntaria y serenamente fue a la muerte por sus convicciones. Antes de su ejecución, su pulso supuestamente era normal.»

No fue un acto impulsivo. Rizal era plenamente consciente de lo que le esperaba. Podría haber huido — existían opciones de salvación. No eligió escapar. En una carta de 1882, Rizal explicó su decisión: «Además, quiero mostrar a quienes nos niegan el patriotismo que sabemos cómo morir por nuestro deber y nuestras convicciones. ¿Qué es la muerte si mueres por lo que amas, por tu país y por quienes amas?»

Un legado entre veneración y humanización

Hoy, Rizal a menudo se grava en la historia como un santo héroe — una figura que ha sido alejada de su humanidad por la reverencia académica. Curiosamente, esta veneración a veces fue influenciada por narrativas coloniales americanas. Theodore Friend observó en su libro «Between Two Empires» que Estados Unidos prefería a Rizal porque era «menos beligerante que Aguinaldo, menos radical que Bonifacio y menos intransigente que Mabini». Los estadounidenses preferían un héroe nacional que no pusiera en peligro su propia política colonial.

Pero para mantener la relevancia de Rizal, hay que humanizarlo en lugar de santificarlo. Constantino expresó esto de manera provocativa en su ensayo «Our Task: To Make Rizal Obsolete»: «Los objetivos personales de Rizal siempre coincidieron con lo que consideraba en el mejor interés del país.» La idea no era olvidar a Rizal, sino realizar sus ideales de tal forma que un héroe simbólico ya no fuera necesario para inspirar.

El pueblo filipino aún está lejos de eso. La corrupción y la injusticia persisten. Por eso, el ejemplo de Rizal sigue siendo relevante — no como una figura sagrada rígida, sino como una constante recordatoria viva.

La lección más duradera

El 30 de diciembre de 1896, José Rizal mostró algo extraordinario: que la firmeza en los principios no debe ser subestimada. No porque morir sea una receta para el patriotismo — no lo es. Sino porque la negativa a traicionar los propios ideales a veces es la única opción que queda.

Las Filipinas de hoy están llamadas a mantenerse firmes frente a las tentaciones que representan la corrupción y la injusticia — exactamente como Rizal se mantuvo firme ante la presión de traicionar sus ideales. Esta lección no debe quedar atrapada en la nostalgia, sino vivirse en la integridad cotidiana. El 30 de diciembre, una nación no solo recuerda cómo murió un hombre, sino por qué no se salvó a sí mismo.