Manjushri preguntó: "¿Dónde debe residir el bodhisattva para depender del poder de las virtudes del Tathāgata?"
Respondió: "El Bodhisattva que desea depender del poder de mérito del Tathāgata, debe estar dedicado a liberar a todos los seres." 🙏 Manjushri dijo: "Si un bodhisattva contempla de esta manera, ¿cómo puede practicar la compasión?"
【Traducción】 Manjushri preguntó: "Si un bodhisattva observa que todos los seres son como ilusiones y transformaciones, y que no hay seres que se puedan obtener, ¿cómo puede entonces practicar la compasión?"
Vimalakirti dijo: "Cuando un bodhisattva contempla de esta manera, se dice a sí mismo que debe enseñar esta ley a los seres sintientes, esto es la verdadera compasión."
Vimalakirti dijo: "Después de que el bodhisattva haya observado a los seres sintientes de las diversas maneras mencionadas anteriormente, debe pensar en sí mismo que debo explicarles el significado de 'vacío' y 'no yo', para que comprendan que el cuerpo es como un sueño, y que al darse cuenta de que yo soy fundamentalmente vacío, se liberen por completo del ciclo de vida y muerte. ¡Esta es la verdadera práctica de la compasión!"
Caminar en la compasión sin apego, porque no hay nada que nacer. Caminar en la compasión sin calor, porque no hay sufrimiento.
【Interpretación】Los bodhisattvas deben cultivar la compasión que conduce a la extinción, observar que todos los seres no nacen por sí mismos, y que en realidad son la manifestación de la extinción, por lo que enseñan a los seres sintientes a través de la doctrina de la no-nacencia. Deben cultivar la compasión que no es intensa, observar que las aflicciones surgen del apego al yo, y con la sabiduría vacía eliminar el apego al yo, para que todos los seres se liberen de las aflicciones y logren la frescura.
La compasión de los seres es la razón de las tres vidas.
【Traducción】 Debería cultivar la igualdad y la compasión, siempre siguiendo las Cuatro Grandes Aspiraciones, continuando de vida en vida, liberando a los seres sin cesar, con un corazón sin cansancio, sin distinción entre pasado, presente y futuro.
Actúa sin争斗慈, sin ninguna razón.
La traducción debería ser sin disputas compasivas, la raíz de las disputas radica en que la mente genera diversas percepciones erróneas y apego, por lo que se guía a los seres a comprender la naturaleza de la vacuidad, y al no surgir nada en la mente, las disputas no pueden producirse.
No hay compasión sin acción, por lo que no hay armonía entre lo interno y lo externo.
【Traducción】Debería haber una compasión que no se distinga, sin ver raíces que se puedan obtener en el interior, sin ver límites que se puedan obtener en el exterior, y mucho menos hablar de la armonía entre las raíces internas y los límites externos. Así, la enseñanza permite a los seres experimentar la no dualidad entre el interior y el exterior, la vacuidad de las cosas y del yo, y la no dualidad entre uno mismo y los demás, que es una compasión pura y limpia.
No se puede hacer daño a la bondad, al fin y al cabo, se cumple lo que se debe.
La compasión no debe ser destruida. Aunque todas las cosas en el mundo nacen y mueren, y están sujetas a cambios, la naturaleza del vacío y la tranquilidad no puede ser destruida. Se enseña a los seres a romper las aflicciones de la vida y la muerte con la sabiduría del vacío, para que todas las confusiones y obstáculos sean finalmente eliminados, y esa compasión que está en concordancia con esto no puede ser destruida.
Actúa con firmeza y benevolencia, y tu corazón no conocerá la destrucción.
La bondad debe ser firme y sólida; no solo debe uno tener un corazón compasivo tan fuerte como un diamante, que nunca cambie ni se destruya, sino que también debe guiar a los seres sintientes, haciendo que sus corazones no se adhieran a nada, tranquilos como el vacío, sin permitir que las ganancias, pérdidas, críticas o alabanzas destruyan su compasión.
La pureza en la conducta y la compasión, debido a la naturaleza pura de todas las cosas.
【Yǔ yì】Debería cultivar la pureza y la compasión, observando la naturaleza última de todas las cosas como completamente pura, la verdadera compasión sin forma, guiando a los seres hacia la realización de la vacuidad de todas las cosas, sin apego, logrando así la pureza y la libertad.
La compasión no tiene límites, como el vacío.
【Traducción】Se debe cultivar una compasión sin límites, un corazón compasivo amplio, como el vacío, sin límites ni fronteras, enseñando a todos los seres a comprender la verdadera naturaleza de la realidad, sin hacer nada y dejando que la compasión se extienda por doquier.
Realiza la compasión del Arhat, rompe las causas del ladrón.
Se debe cultivar la compasión del Arhat, eliminar a los ladrones de las preocupaciones que roban la sabiduría y los bienes dhármicos, y enseñar a los seres a observar la vacuidad y cortar las perturbaciones, para no estar más atormentados ni dañados por las preocupaciones.
Actuar con compasión como un bodhisattva, por el bien de todos los seres.
La compasión de un bodhisattva también debe cultivarse, asumiendo como propia la responsabilidad de beneficiar y traer felicidad a todos los seres. A través de las Cuatro Medidas, se debe guiar a los seres que sufren, para que puedan cultivar raíces de bondad y, finalmente, alcanzar la felicidad, entrando gradualmente en el camino del Buda.
Actúa con compasión, obtén el resultado correspondiente.
【Traducción】 Deberíamos cultivar la compasión del Tathāgata, manteniendo la mente en la esencia de todos los dharmas, actuando con compasión en la realidad sin características, y guiando a los seres sintientes hacia la comprensión de la verdad inmutable y auténtica, que está más allá de venir y ir.
La compasión del Buda, por lo tanto, despierta a los seres sintientes.
La traducción debería ser compasiva, beneficiando tanto a uno mismo como a los demás, y despertar completamente a los seres sintientes que están sumidos en el sueño de la vida y la muerte, verdaderamente como un Buda, siendo consciente, despertando a otros y llevando a cabo la práctica de manera perfecta.
Actuar con compasión natural, sin motivo aparente.
La compasión natural debería ser cultivada, no por la búsqueda de algo, sino que surge de un corazón que no busca nada, generando una gran compasión sin condiciones. Además, se debe guiar a los seres a comprender que la naturaleza de Buda está inherentemente presente, no se obtiene a través de causas, para que puedan dejar de lado todas las condiciones, y que sus corazones encuentren la paz y la quietud, conectándose naturalmente con la verdadera naturaleza de la ley.
La compasión del bodhisattva, por la razón de la igualdad.
【Traducción】Se debe cultivar la compasión del bodhi, entender plenamente que el bodhi es el camino sin forma, de manera equitativa y uniforme, y así educar a todos los seres para que conozcan la igualdad de todas las leyes, sin apego ni rechazo, y finalmente alcanzar la verdadera compasión sin forma.
Actúa con compasión, corta todas las ataduras del amor.
【Yuyì】Debería cultivar una compasión sin igual, cortar todas las visiones de amor y actuar con benevolencia. La amplitud de su compasión y la profundidad de su cariño superan los sentimientos comunes, sin comparación alguna. Al mismo tiempo, instruye a todos los seres a abandonar el apego y la aversión, sin distinción entre enemigos y amigos, tratándolos con igualdad.
Actuar con gran compasión y guiar por el gran vehículo.
La gran compasión debería ser cultivada, con un corazón de gran compasión para liberar del sufrimiento y otorgar felicidad, guiando a los seres comunes y a los practicantes de los dos vehículos hacia el gran vehículo, para alcanzar la felicidad definitiva.
Actúa sin cansarte de la compasión, observa el vacío sin yo.
Debería cultivar la compasión sin límites, observar la ley como transformación, ya que todo es vacío, entonces no hay apego al yo ni a las leyes, es decir, no hay ataduras del cuerpo y la mente, y la amplia salvación de los seres sintientes nunca se cansa ni se satisface.
El acto de practicar la ley y ejercer la compasión, sin dejar nada atrás.
【Traducción】Se debe practicar la generosidad de la enseñanza, porque la generosidad material tiene límites, mientras que la generosidad de la enseñanza es infinita. El bodhisattva comparte sin reservas la enseñanza del Buda que ha realizado con todos los seres sintientes, sin distinción de clases, sin dejar a nadie fuera, sin ningún tipo de reticencia.
La práctica de la compasión y la observancia de los preceptos, transforman la destrucción en prohibición.
Se debe practicar la compasión y la observancia de los preceptos, manteniendo la mente compasiva en la observancia, primero para purificar las propias acciones y lograr la tranquilidad del cuerpo y la mente. Luego, a través del ejemplo personal, guiar a aquellos que rompen los preceptos para que también puedan alcanzar la felicidad de la pureza.
Actuar con paciencia y compasión, protegiendo a los demás y a uno mismo.
Deberíamos cultivar la paciencia y la compasión, actuar con un corazón compasivo y practicar la paciencia. En la paciencia, sin aferrarse a lo que es "yo" o "otro", sin cargarse a uno mismo ni perjudicar a los demás, podemos protegernos mutuamente. Luego, es más fácil guiar y atraer a otros hacia el camino correcto.
Practicar la compasión, porque llevamos el peso de todos los seres.
Debería cultivar la compasión, estar dispuesto a sufrir por los seres sintientes, asumir la importante responsabilidad de guiar a los demás, esforzarse incansablemente y actuar diligentemente, para que todos los seres puedan liberarse del mar de sufrimiento del ciclo de vida y muerte.
Practicar la meditación con compasión, sin apegarse al sabor.
Debería cultivar la meditación y la compasión. Aunque se logre una meditación profunda, no se debe apegar al sabor de la meditación ni permanecer en la tranquilidad y felicidad de la concentración, sino que, con una mente concentrada, se debe realizar ampliamente labores en beneficio de los seres. Sin ataduras ni preocupaciones, la mente y el estado son vacíos; y mediante la práctica del Dharma se debe transformar a las personas, para que todos los seres puedan experimentar la alegría del Dharma y el deleite de la meditación.
Practica la sabiduría y la bondad, y no conoces la causa.
Se debe cultivar la sabiduría compasiva y, con la sabiduría prajna, observar las capacidades de los seres sintientes, siendo hábil para captar las circunstancias y las conexiones del tiempo, enseñando según las necesidades, aplicando el remedio adecuado, sin perder ni abandonar ninguna oportunidad de liberar a los seres, siempre logrando liberar a los seres en el momento adecuado.
Actuar con benevolencia y compasión, todo se manifiesta por esta razón.
[Traducción] Se debe cultivar la compasión y la conveniencia, siguiendo las preferencias y deseos de los seres vivos, y manifestar diversas formas con habilidad y conveniencia, para explicarles la maravillosa ley que se adecúa a su situación, con amor y compasión.
La acción sin ocultar compasión, porque el corazón es puro y claro.
La traducción debería ser sin ocultar la compasión, con un corazón sin dobleces, con un corazón recto como una flecha, comprendiendo la vacuidad de las leyes, en este momento es pureza y libertad; al mismo tiempo, para guiar a los seres sintientes, decir lo que se debe decir, hacer lo que se debe hacer, con una mente abierta y sincera, sin ocultar nada ni retener nada, para que todos los seres sintientes logren pureza y no sufran aflicciones.
Actúa con profundidad y compasión, sin acciones impuras.
La traducción debería ser profunda y compasiva, con un corazón lleno de deseo de beneficiar a todos los seres, con una voluntad firme, dedicándose completamente a la práctica, buscando directamente la iluminación, sin mezclar ningún deseo extraño ni caer en la pereza o la decadencia.
Actuar sin engaños y con compasión, no por falsedad.
【Traducción】Se debe cultivar la compasión sin engaño, actuando con un corazón sincero en el camino del bodhisattva, beneficiando a todos los seres sintientes con beneficios reales, nunca engañando a los seres con palabras falsas o acciones hipócritas.
Que haya paz y benevolencia, para que se logre la felicidad del Buda.
La traducción debería ser la siguiente: se debe cultivar la paz y la compasión, no solo para que los seres sintientes obtengan felicidad en este mundo, sino también para que puedan alcanzar la suprema felicidad del fruto del Buda, es decir, todos ingresen al estado de nirvana sin residuo y disfruten eternamente de la paz y felicidad de todos los Budas.
La compasión de los bodhisattvas es así.
【语译】El camino de la compasión del Bodhisattva debe ser así.
Manjushri también preguntó: "¿Qué es la tristeza?" Respondió: "Las virtudes que realiza el bodhisattva son compartidas con todos los seres."
【Traducción】El Bodhisattva Manjusri continuó preguntando: "Si el corazón compasivo del Bodhisattva es así, ¿qué significa el corazón de tristeza del Bodhisattva?" Vimalakirti respondió: "El Bodhisattva comparte y disfruta de todas las buenas acciones y méritos que realiza, y nunca tiene ni un atisbo de egoísmo."
"¿Qué significa alegría?" Respondió: "Hay beneficios, alegría sin arrepentimientos."
【Interpretación】El Bodhisattva Manjushri preguntó: “¿Qué significa tener un corazón de alegría como Bodhisattva?” Vimalakirti respondió: “Hacer todo lo que se puede para beneficiar a los seres sintientes, y naturalmente el corazón se llena de felicidad y alegría; ver a otros obtener grandes beneficios o hacer actos de bondad, también se debe alabar y alegrarse. En cualquier momento, no hay ni una pizca de celos o arrepentimiento.”
"¿Qué significa renunciar?" Respondió: "Las bendiciones que uno crea, sin esperar nada a cambio."
【Traducción】Manjushri Bodhisattva preguntó: "¿Qué significa tener el corazón de un Bodhisattva?" Vimalakirti respondió: "Un Bodhisattva, sin importar lo que haga para beneficiar a los seres, simplemente actúa de acuerdo a lo que debe hacer, sin esperar recompensas o compensaciones, y no se aferra a los méritos de esas buenas acciones."
Manjushri volvió a preguntar: "¿Temer a la vida y la muerte, en qué debe confiar un bodhisattva?"
【Traducción】El Bodhisattva Manjushri preguntó más: "El mayor miedo y temor en el mundo es, sin duda, la vida y la muerte. Los Bodhisattvas, cuya obra no ha terminado, permanecen durante mucho tiempo en el mar de la vida y la muerte para ayudar a los seres sintientes. ¿En qué fuerza deben confiar para no perderse, no retroceder y no temer nada?"
Vimalakirti dijo: "Los bodhisattvas, en medio del miedo a la vida y la muerte, deben depender del poder de las virtudes del Tathāgata."
Vimalakirti respondió: "Los bodhisattvas suelen estar en el mar de vida y muerte, y deben depender del poder de las virtudes acumuladas del Tathāgata a lo largo de innumerables eones. Con la protección del poder del Buda, naturalmente no tendrán miedo."
Manjushri preguntó: "¿Dónde debe residir el bodhisattva para depender del poder de los méritos de Tathāgata?"
[Interpretación] El Bodhisattva Manjushri preguntó: "Si un Bodhisattva desea depender y confiar en el poder de las virtudes y la fuerza divina del Tathāgata, ¿en qué lugar debe establecer su corazón para poder recibir la gracia y la protección del Buda?"
Respondió: "El Bodhisattva que desea depender del poder de las virtudes del Tathāgata debe residir en la liberación de todos los seres."
"Vimalakirti respondió: 'Si un bodhisattva desea depender del poder y la virtud del Tathāgata, debe concentrarse y residir en la liberación de todos los seres. De esta manera, se alineará con el corazón del Buda y naturalmente recibirá su bendición y protección.'"
Y preguntó: "¿Qué debe eliminarse para salvar a los seres sintientes?"
【Traducción】 Manjushri Bodhisattva preguntó nuevamente: "¿Qué se debe eliminar para liberar a los seres del mar de sufrimiento del ciclo de vida y muerte?"
Respondió: "Deseo salvar a todos los seres, para eliminar sus preocupaciones."
Vimalakirti respondió: "Para salvar a los seres sintientes, primero se debe liberar de sus aflicciones."
Y preguntó: "¿Qué se debe hacer para eliminar las preocupaciones?"
【Traducción】El Bodhisattva Manjushri preguntó: "¿Cómo deberíamos practicar para liberar a los seres sintientes de sus aflicciones?"
Respondió: "Debemos actuar con la mente recta."
[Traducción] Vimalakirti respondió: "Debemos actuar con recta atención. Porque todas las aflicciones surgen de pensamientos incorrectos, una vez que la recta atención aparece, las aflicciones naturalmente desaparecen."
Y preguntó: "¿Cómo se actúa con plena atención?"
【语译】Manjushri Bodhisattva preguntó nuevamente: "¿Cómo se puede practicar para mantener la atención correcta?"
Respondió: "Lo que se actúa no nace ni muere."
[Traducido] Vimalakirti respondió: "Se debe observar la naturaleza vacía y tranquila con la sabiduría de la prajna, y mantener la mente en el estado de no nacimiento y no muerte."
Y preguntó: "¿Qué dharma no nace? ¿Qué dharma no muere?" Respondió: "El mal dharma no nace, el buen dharma no muere."
【Traducción】El Bodhisattva Manjushri preguntó: "¿Qué dharma no nace? ¿Qué dharma no muere?" Vimalakirti respondió: "Todos los malos dharmas, todas las visiones erróneas y los prejuicios, no permiten que nazcan; todos los buenos dharmas, no permiten que mueran."
Volvió a preguntar: "¿El bien o el mal, cuál es la raíz?"
【Interpretación】 Manjushri Bodhisattva preguntó de nuevo: "¿Cuál es la fuente de lo bueno y lo malo?"
Respondió: "El cuerpo es la base."
【Traducción】Vimalakirti respondió: "El bien y el mal tienen como fuente la adherencia a la visión del cuerpo. Todas las acciones buenas y malas surgen de la 'visión del cuerpo' y del 'aferrarse al yo'."
Volvió a preguntar: "¿Quién es el origen del cuerpo?" Respondió: "El deseo y la avaricia son el origen."
【Interpretación】Manjushri volvió a preguntar: "Entonces, ¿cuál es el origen de la 'vista del cuerpo'?" Vimalakirti respondió: "La 'vista del cuerpo' tiene como origen el deseo y la avaricia. Debido al deseo y la avaricia, uno se aferra al cuerpo como si fuera real, buscando ciegamente, amando y aferrándose, es decir, tomando forma en los tres mundos." (Como dice el Sutra del Corazón: "Estos tienen como origen el deseo y la avaricia... Tú amas mi corazón, yo compadezco tu forma, debido a esta relación, a lo largo de cientos de miles de eones, siempre estamos atados.")
Volvió a preguntar: "¿Qué es la raíz del deseo y la avaricia?" Respondió: "La distinción ilusoria es la raíz."
[Interpretación] Manjushri preguntó de nuevo: "¿Cuál es la fuente del deseo y la codicia?" Vimalakirti respondió: "La fuente del deseo y la codicia se encuentra en la discriminación ilusoria: surge el apego y el odio debido a la discriminación, y el deseo y el apego surgen a partir del placer." (Con una mente que puede discriminar, se toma el objeto discriminado como real, lo que lleva a la codicia y el apego.)
Y preguntó: "¿Cuál es la base de la distinción ilusoria?" Respondió: "El pensamiento invertido es la base."
【Traducción】El Bodhisattva Manjushri preguntó: "¿Entonces, cuál es la fuente de la diferenciación ilusoria?" Vimalakirti respondió: "La fuente de la diferenciación ilusoria es el pensamiento invertido y engañoso. Todas las cosas son originalmente ilusorias, pero los seres sintientes se confunden y las consideran reales, de ahí surgen las diferenciaciones ilusorias de bien y mal, belleza y fealdad." (Lo que se llama pensamiento del yo y pensamiento de los dharmas, son todas ilusiones surgidas de condiciones; si se sostiene la ilusión como realidad, eso es pensamiento invertido y engañoso.)
Y preguntó: "¿Invertir el pensamiento, quién es la raíz?" Respondió: "No aferrarse es la raíz."
【Interpretación】 Manjushri volvió a preguntar: "¿Sobre qué se basa la confusión invertida?" Vimalakirti respondió: "Se basa en la no-apego: la confusión invertida tiene como esencia la naturaleza vacía y tranquila del no-apego."
Volvió a preguntar: "¿Sin apego, cuál es la raíz?" Respondió: "Sin apego, no hay raíz."
【Traducción】Manjushri volvió a preguntar: "¿Y qué es la fuente del 'no residir'?" Vimalakirti respondió: "En el 'no residir' ya no hay ninguna fuente. Dado que todos los dharmas son absolutamente vacíos, entonces, al buscar en sus orígenes y profundidades, no hay nada en lo que residir, no hay nada que pueda depender, ni nada de lo que depender, la naturaleza de la causalidad es vacía, ¿dónde podría encontrarse alguna fuente?"
¡Manjushri! Desde la no-aprehensión fundamental, establece todas las leyes.
¡Avalokiteshvara Bodhisattva! Es precisamente debido a esta no-apego como fundamento, la vacuidad y la interdependencia, que todas las leyes del mundo y las leyes trascendentales pueden ser establecidas.
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El Sutra de Vimalakirti
Manjushri preguntó: "¿Dónde debe residir el bodhisattva para depender del poder de las virtudes del Tathāgata?"
Respondió: "El Bodhisattva que desea depender del poder de mérito del Tathāgata, debe estar dedicado a liberar a todos los seres."
🙏
Manjushri dijo: "Si un bodhisattva contempla de esta manera, ¿cómo puede practicar la compasión?"
【Traducción】 Manjushri preguntó: "Si un bodhisattva observa que todos los seres son como ilusiones y transformaciones, y que no hay seres que se puedan obtener, ¿cómo puede entonces practicar la compasión?"
Vimalakirti dijo: "Cuando un bodhisattva contempla de esta manera, se dice a sí mismo que debe enseñar esta ley a los seres sintientes, esto es la verdadera compasión."
Vimalakirti dijo: "Después de que el bodhisattva haya observado a los seres sintientes de las diversas maneras mencionadas anteriormente, debe pensar en sí mismo que debo explicarles el significado de 'vacío' y 'no yo', para que comprendan que el cuerpo es como un sueño, y que al darse cuenta de que yo soy fundamentalmente vacío, se liberen por completo del ciclo de vida y muerte. ¡Esta es la verdadera práctica de la compasión!"
Caminar en la compasión sin apego, porque no hay nada que nacer. Caminar en la compasión sin calor, porque no hay sufrimiento.
【Interpretación】Los bodhisattvas deben cultivar la compasión que conduce a la extinción, observar que todos los seres no nacen por sí mismos, y que en realidad son la manifestación de la extinción, por lo que enseñan a los seres sintientes a través de la doctrina de la no-nacencia. Deben cultivar la compasión que no es intensa, observar que las aflicciones surgen del apego al yo, y con la sabiduría vacía eliminar el apego al yo, para que todos los seres se liberen de las aflicciones y logren la frescura.
La compasión de los seres es la razón de las tres vidas.
【Traducción】 Debería cultivar la igualdad y la compasión, siempre siguiendo las Cuatro Grandes Aspiraciones, continuando de vida en vida, liberando a los seres sin cesar, con un corazón sin cansancio, sin distinción entre pasado, presente y futuro.
Actúa sin争斗慈, sin ninguna razón.
La traducción debería ser sin disputas compasivas, la raíz de las disputas radica en que la mente genera diversas percepciones erróneas y apego, por lo que se guía a los seres a comprender la naturaleza de la vacuidad, y al no surgir nada en la mente, las disputas no pueden producirse.
No hay compasión sin acción, por lo que no hay armonía entre lo interno y lo externo.
【Traducción】Debería haber una compasión que no se distinga, sin ver raíces que se puedan obtener en el interior, sin ver límites que se puedan obtener en el exterior, y mucho menos hablar de la armonía entre las raíces internas y los límites externos. Así, la enseñanza permite a los seres experimentar la no dualidad entre el interior y el exterior, la vacuidad de las cosas y del yo, y la no dualidad entre uno mismo y los demás, que es una compasión pura y limpia.
No se puede hacer daño a la bondad, al fin y al cabo, se cumple lo que se debe.
La compasión no debe ser destruida. Aunque todas las cosas en el mundo nacen y mueren, y están sujetas a cambios, la naturaleza del vacío y la tranquilidad no puede ser destruida. Se enseña a los seres a romper las aflicciones de la vida y la muerte con la sabiduría del vacío, para que todas las confusiones y obstáculos sean finalmente eliminados, y esa compasión que está en concordancia con esto no puede ser destruida.
Actúa con firmeza y benevolencia, y tu corazón no conocerá la destrucción.
La bondad debe ser firme y sólida; no solo debe uno tener un corazón compasivo tan fuerte como un diamante, que nunca cambie ni se destruya, sino que también debe guiar a los seres sintientes, haciendo que sus corazones no se adhieran a nada, tranquilos como el vacío, sin permitir que las ganancias, pérdidas, críticas o alabanzas destruyan su compasión.
La pureza en la conducta y la compasión, debido a la naturaleza pura de todas las cosas.
【Yǔ yì】Debería cultivar la pureza y la compasión, observando la naturaleza última de todas las cosas como completamente pura, la verdadera compasión sin forma, guiando a los seres hacia la realización de la vacuidad de todas las cosas, sin apego, logrando así la pureza y la libertad.
La compasión no tiene límites, como el vacío.
【Traducción】Se debe cultivar una compasión sin límites, un corazón compasivo amplio, como el vacío, sin límites ni fronteras, enseñando a todos los seres a comprender la verdadera naturaleza de la realidad, sin hacer nada y dejando que la compasión se extienda por doquier.
Realiza la compasión del Arhat, rompe las causas del ladrón.
Se debe cultivar la compasión del Arhat, eliminar a los ladrones de las preocupaciones que roban la sabiduría y los bienes dhármicos, y enseñar a los seres a observar la vacuidad y cortar las perturbaciones, para no estar más atormentados ni dañados por las preocupaciones.
Actuar con compasión como un bodhisattva, por el bien de todos los seres.
La compasión de un bodhisattva también debe cultivarse, asumiendo como propia la responsabilidad de beneficiar y traer felicidad a todos los seres. A través de las Cuatro Medidas, se debe guiar a los seres que sufren, para que puedan cultivar raíces de bondad y, finalmente, alcanzar la felicidad, entrando gradualmente en el camino del Buda.
Actúa con compasión, obtén el resultado correspondiente.
【Traducción】 Deberíamos cultivar la compasión del Tathāgata, manteniendo la mente en la esencia de todos los dharmas, actuando con compasión en la realidad sin características, y guiando a los seres sintientes hacia la comprensión de la verdad inmutable y auténtica, que está más allá de venir y ir.
La compasión del Buda, por lo tanto, despierta a los seres sintientes.
La traducción debería ser compasiva, beneficiando tanto a uno mismo como a los demás, y despertar completamente a los seres sintientes que están sumidos en el sueño de la vida y la muerte, verdaderamente como un Buda, siendo consciente, despertando a otros y llevando a cabo la práctica de manera perfecta.
Actuar con compasión natural, sin motivo aparente.
La compasión natural debería ser cultivada, no por la búsqueda de algo, sino que surge de un corazón que no busca nada, generando una gran compasión sin condiciones. Además, se debe guiar a los seres a comprender que la naturaleza de Buda está inherentemente presente, no se obtiene a través de causas, para que puedan dejar de lado todas las condiciones, y que sus corazones encuentren la paz y la quietud, conectándose naturalmente con la verdadera naturaleza de la ley.
La compasión del bodhisattva, por la razón de la igualdad.
【Traducción】Se debe cultivar la compasión del bodhi, entender plenamente que el bodhi es el camino sin forma, de manera equitativa y uniforme, y así educar a todos los seres para que conozcan la igualdad de todas las leyes, sin apego ni rechazo, y finalmente alcanzar la verdadera compasión sin forma.
Actúa con compasión, corta todas las ataduras del amor.
【Yuyì】Debería cultivar una compasión sin igual, cortar todas las visiones de amor y actuar con benevolencia. La amplitud de su compasión y la profundidad de su cariño superan los sentimientos comunes, sin comparación alguna. Al mismo tiempo, instruye a todos los seres a abandonar el apego y la aversión, sin distinción entre enemigos y amigos, tratándolos con igualdad.
Actuar con gran compasión y guiar por el gran vehículo.
La gran compasión debería ser cultivada, con un corazón de gran compasión para liberar del sufrimiento y otorgar felicidad, guiando a los seres comunes y a los practicantes de los dos vehículos hacia el gran vehículo, para alcanzar la felicidad definitiva.
Actúa sin cansarte de la compasión, observa el vacío sin yo.
Debería cultivar la compasión sin límites, observar la ley como transformación, ya que todo es vacío, entonces no hay apego al yo ni a las leyes, es decir, no hay ataduras del cuerpo y la mente, y la amplia salvación de los seres sintientes nunca se cansa ni se satisface.
El acto de practicar la ley y ejercer la compasión, sin dejar nada atrás.
【Traducción】Se debe practicar la generosidad de la enseñanza, porque la generosidad material tiene límites, mientras que la generosidad de la enseñanza es infinita. El bodhisattva comparte sin reservas la enseñanza del Buda que ha realizado con todos los seres sintientes, sin distinción de clases, sin dejar a nadie fuera, sin ningún tipo de reticencia.
La práctica de la compasión y la observancia de los preceptos, transforman la destrucción en prohibición.
Se debe practicar la compasión y la observancia de los preceptos, manteniendo la mente compasiva en la observancia, primero para purificar las propias acciones y lograr la tranquilidad del cuerpo y la mente. Luego, a través del ejemplo personal, guiar a aquellos que rompen los preceptos para que también puedan alcanzar la felicidad de la pureza.
Actuar con paciencia y compasión, protegiendo a los demás y a uno mismo.
Deberíamos cultivar la paciencia y la compasión, actuar con un corazón compasivo y practicar la paciencia. En la paciencia, sin aferrarse a lo que es "yo" o "otro", sin cargarse a uno mismo ni perjudicar a los demás, podemos protegernos mutuamente. Luego, es más fácil guiar y atraer a otros hacia el camino correcto.
Practicar la compasión, porque llevamos el peso de todos los seres.
Debería cultivar la compasión, estar dispuesto a sufrir por los seres sintientes, asumir la importante responsabilidad de guiar a los demás, esforzarse incansablemente y actuar diligentemente, para que todos los seres puedan liberarse del mar de sufrimiento del ciclo de vida y muerte.
Practicar la meditación con compasión, sin apegarse al sabor.
Debería cultivar la meditación y la compasión. Aunque se logre una meditación profunda, no se debe apegar al sabor de la meditación ni permanecer en la tranquilidad y felicidad de la concentración, sino que, con una mente concentrada, se debe realizar ampliamente labores en beneficio de los seres. Sin ataduras ni preocupaciones, la mente y el estado son vacíos; y mediante la práctica del Dharma se debe transformar a las personas, para que todos los seres puedan experimentar la alegría del Dharma y el deleite de la meditación.
Practica la sabiduría y la bondad, y no conoces la causa.
Se debe cultivar la sabiduría compasiva y, con la sabiduría prajna, observar las capacidades de los seres sintientes, siendo hábil para captar las circunstancias y las conexiones del tiempo, enseñando según las necesidades, aplicando el remedio adecuado, sin perder ni abandonar ninguna oportunidad de liberar a los seres, siempre logrando liberar a los seres en el momento adecuado.
Actuar con benevolencia y compasión, todo se manifiesta por esta razón.
[Traducción] Se debe cultivar la compasión y la conveniencia, siguiendo las preferencias y deseos de los seres vivos, y manifestar diversas formas con habilidad y conveniencia, para explicarles la maravillosa ley que se adecúa a su situación, con amor y compasión.
La acción sin ocultar compasión, porque el corazón es puro y claro.
La traducción debería ser sin ocultar la compasión, con un corazón sin dobleces, con un corazón recto como una flecha, comprendiendo la vacuidad de las leyes, en este momento es pureza y libertad; al mismo tiempo, para guiar a los seres sintientes, decir lo que se debe decir, hacer lo que se debe hacer, con una mente abierta y sincera, sin ocultar nada ni retener nada, para que todos los seres sintientes logren pureza y no sufran aflicciones.
Actúa con profundidad y compasión, sin acciones impuras.
La traducción debería ser profunda y compasiva, con un corazón lleno de deseo de beneficiar a todos los seres, con una voluntad firme, dedicándose completamente a la práctica, buscando directamente la iluminación, sin mezclar ningún deseo extraño ni caer en la pereza o la decadencia.
Actuar sin engaños y con compasión, no por falsedad.
【Traducción】Se debe cultivar la compasión sin engaño, actuando con un corazón sincero en el camino del bodhisattva, beneficiando a todos los seres sintientes con beneficios reales, nunca engañando a los seres con palabras falsas o acciones hipócritas.
Que haya paz y benevolencia, para que se logre la felicidad del Buda.
La traducción debería ser la siguiente: se debe cultivar la paz y la compasión, no solo para que los seres sintientes obtengan felicidad en este mundo, sino también para que puedan alcanzar la suprema felicidad del fruto del Buda, es decir, todos ingresen al estado de nirvana sin residuo y disfruten eternamente de la paz y felicidad de todos los Budas.
La compasión de los bodhisattvas es así.
【语译】El camino de la compasión del Bodhisattva debe ser así.
Manjushri también preguntó: "¿Qué es la tristeza?" Respondió: "Las virtudes que realiza el bodhisattva son compartidas con todos los seres."
【Traducción】El Bodhisattva Manjusri continuó preguntando: "Si el corazón compasivo del Bodhisattva es así, ¿qué significa el corazón de tristeza del Bodhisattva?" Vimalakirti respondió: "El Bodhisattva comparte y disfruta de todas las buenas acciones y méritos que realiza, y nunca tiene ni un atisbo de egoísmo."
"¿Qué significa alegría?" Respondió: "Hay beneficios, alegría sin arrepentimientos."
【Interpretación】El Bodhisattva Manjushri preguntó: “¿Qué significa tener un corazón de alegría como Bodhisattva?” Vimalakirti respondió: “Hacer todo lo que se puede para beneficiar a los seres sintientes, y naturalmente el corazón se llena de felicidad y alegría; ver a otros obtener grandes beneficios o hacer actos de bondad, también se debe alabar y alegrarse. En cualquier momento, no hay ni una pizca de celos o arrepentimiento.”
"¿Qué significa renunciar?" Respondió: "Las bendiciones que uno crea, sin esperar nada a cambio."
【Traducción】Manjushri Bodhisattva preguntó: "¿Qué significa tener el corazón de un Bodhisattva?" Vimalakirti respondió: "Un Bodhisattva, sin importar lo que haga para beneficiar a los seres, simplemente actúa de acuerdo a lo que debe hacer, sin esperar recompensas o compensaciones, y no se aferra a los méritos de esas buenas acciones."
Manjushri volvió a preguntar: "¿Temer a la vida y la muerte, en qué debe confiar un bodhisattva?"
【Traducción】El Bodhisattva Manjushri preguntó más: "El mayor miedo y temor en el mundo es, sin duda, la vida y la muerte. Los Bodhisattvas, cuya obra no ha terminado, permanecen durante mucho tiempo en el mar de la vida y la muerte para ayudar a los seres sintientes. ¿En qué fuerza deben confiar para no perderse, no retroceder y no temer nada?"
Vimalakirti dijo: "Los bodhisattvas, en medio del miedo a la vida y la muerte, deben depender del poder de las virtudes del Tathāgata."
Vimalakirti respondió: "Los bodhisattvas suelen estar en el mar de vida y muerte, y deben depender del poder de las virtudes acumuladas del Tathāgata a lo largo de innumerables eones. Con la protección del poder del Buda, naturalmente no tendrán miedo."
Manjushri preguntó: "¿Dónde debe residir el bodhisattva para depender del poder de los méritos de Tathāgata?"
[Interpretación] El Bodhisattva Manjushri preguntó: "Si un Bodhisattva desea depender y confiar en el poder de las virtudes y la fuerza divina del Tathāgata, ¿en qué lugar debe establecer su corazón para poder recibir la gracia y la protección del Buda?"
Respondió: "El Bodhisattva que desea depender del poder de las virtudes del Tathāgata debe residir en la liberación de todos los seres."
"Vimalakirti respondió: 'Si un bodhisattva desea depender del poder y la virtud del Tathāgata, debe concentrarse y residir en la liberación de todos los seres. De esta manera, se alineará con el corazón del Buda y naturalmente recibirá su bendición y protección.'"
Y preguntó: "¿Qué debe eliminarse para salvar a los seres sintientes?"
【Traducción】 Manjushri Bodhisattva preguntó nuevamente: "¿Qué se debe eliminar para liberar a los seres del mar de sufrimiento del ciclo de vida y muerte?"
Respondió: "Deseo salvar a todos los seres, para eliminar sus preocupaciones."
Vimalakirti respondió: "Para salvar a los seres sintientes, primero se debe liberar de sus aflicciones."
Y preguntó: "¿Qué se debe hacer para eliminar las preocupaciones?"
【Traducción】El Bodhisattva Manjushri preguntó: "¿Cómo deberíamos practicar para liberar a los seres sintientes de sus aflicciones?"
Respondió: "Debemos actuar con la mente recta."
[Traducción] Vimalakirti respondió: "Debemos actuar con recta atención. Porque todas las aflicciones surgen de pensamientos incorrectos, una vez que la recta atención aparece, las aflicciones naturalmente desaparecen."
Y preguntó: "¿Cómo se actúa con plena atención?"
【语译】Manjushri Bodhisattva preguntó nuevamente: "¿Cómo se puede practicar para mantener la atención correcta?"
Respondió: "Lo que se actúa no nace ni muere."
[Traducido] Vimalakirti respondió: "Se debe observar la naturaleza vacía y tranquila con la sabiduría de la prajna, y mantener la mente en el estado de no nacimiento y no muerte."
Y preguntó: "¿Qué dharma no nace? ¿Qué dharma no muere?" Respondió: "El mal dharma no nace, el buen dharma no muere."
【Traducción】El Bodhisattva Manjushri preguntó: "¿Qué dharma no nace? ¿Qué dharma no muere?" Vimalakirti respondió: "Todos los malos dharmas, todas las visiones erróneas y los prejuicios, no permiten que nazcan; todos los buenos dharmas, no permiten que mueran."
Volvió a preguntar: "¿El bien o el mal, cuál es la raíz?"
【Interpretación】 Manjushri Bodhisattva preguntó de nuevo: "¿Cuál es la fuente de lo bueno y lo malo?"
Respondió: "El cuerpo es la base."
【Traducción】Vimalakirti respondió: "El bien y el mal tienen como fuente la adherencia a la visión del cuerpo. Todas las acciones buenas y malas surgen de la 'visión del cuerpo' y del 'aferrarse al yo'."
Volvió a preguntar: "¿Quién es el origen del cuerpo?" Respondió: "El deseo y la avaricia son el origen."
【Interpretación】Manjushri volvió a preguntar: "Entonces, ¿cuál es el origen de la 'vista del cuerpo'?" Vimalakirti respondió: "La 'vista del cuerpo' tiene como origen el deseo y la avaricia. Debido al deseo y la avaricia, uno se aferra al cuerpo como si fuera real, buscando ciegamente, amando y aferrándose, es decir, tomando forma en los tres mundos." (Como dice el Sutra del Corazón: "Estos tienen como origen el deseo y la avaricia... Tú amas mi corazón, yo compadezco tu forma, debido a esta relación, a lo largo de cientos de miles de eones, siempre estamos atados.")
Volvió a preguntar: "¿Qué es la raíz del deseo y la avaricia?" Respondió: "La distinción ilusoria es la raíz."
[Interpretación] Manjushri preguntó de nuevo: "¿Cuál es la fuente del deseo y la codicia?" Vimalakirti respondió: "La fuente del deseo y la codicia se encuentra en la discriminación ilusoria: surge el apego y el odio debido a la discriminación, y el deseo y el apego surgen a partir del placer." (Con una mente que puede discriminar, se toma el objeto discriminado como real, lo que lleva a la codicia y el apego.)
Y preguntó: "¿Cuál es la base de la distinción ilusoria?" Respondió: "El pensamiento invertido es la base."
【Traducción】El Bodhisattva Manjushri preguntó: "¿Entonces, cuál es la fuente de la diferenciación ilusoria?" Vimalakirti respondió: "La fuente de la diferenciación ilusoria es el pensamiento invertido y engañoso. Todas las cosas son originalmente ilusorias, pero los seres sintientes se confunden y las consideran reales, de ahí surgen las diferenciaciones ilusorias de bien y mal, belleza y fealdad." (Lo que se llama pensamiento del yo y pensamiento de los dharmas, son todas ilusiones surgidas de condiciones; si se sostiene la ilusión como realidad, eso es pensamiento invertido y engañoso.)
Y preguntó: "¿Invertir el pensamiento, quién es la raíz?" Respondió: "No aferrarse es la raíz."
【Interpretación】 Manjushri volvió a preguntar: "¿Sobre qué se basa la confusión invertida?" Vimalakirti respondió: "Se basa en la no-apego: la confusión invertida tiene como esencia la naturaleza vacía y tranquila del no-apego."
Volvió a preguntar: "¿Sin apego, cuál es la raíz?" Respondió: "Sin apego, no hay raíz."
【Traducción】Manjushri volvió a preguntar: "¿Y qué es la fuente del 'no residir'?" Vimalakirti respondió: "En el 'no residir' ya no hay ninguna fuente. Dado que todos los dharmas son absolutamente vacíos, entonces, al buscar en sus orígenes y profundidades, no hay nada en lo que residir, no hay nada que pueda depender, ni nada de lo que depender, la naturaleza de la causalidad es vacía, ¿dónde podría encontrarse alguna fuente?"
¡Manjushri! Desde la no-aprehensión fundamental, establece todas las leyes.
¡Avalokiteshvara Bodhisattva! Es precisamente debido a esta no-apego como fundamento, la vacuidad y la interdependencia, que todas las leyes del mundo y las leyes trascendentales pueden ser establecidas.