Mục đích thực sự là gì?

Hãy tiếp cận theo một góc nhìn khác và đặt áp lực lên chính từ "mục đích". Nó thuộc về một nhóm các thuật ngữ cảm thấy có ý nghĩa khi được nói ra — ý định, ý chí, lựa chọn, năng lực — và chúng lấy sức mạnh tu từ từ sự quen thuộc cảm nhận này. Mọi người đều có cảm giác ngay lập tức biết rõ mục đích là gì.
Người praxeologist khai thác chính sự quen thuộc này. Ông ta dùng mục đích như thể đó là một nguyên thủy, một nền tảng, một tiên đề mà dựa vào đó một khoa học suy diễn có thể dựa vào. Nhưng ngay khi bạn dừng lại và hỏi thực sự từ đó đề cập đến cái gì, nền tảng giả định đó tan biến thành một lãnh thổ thực nghiệm rộng lớn và phần lớn chưa được khám phá.
Hãy xem xét mục đích sẽ phải có nghĩa gì để các tuyên bố của praxeology trở nên nhất quán.
Mục đích của một con người vào năm 2026 có giống với mục đích của một con người vào năm 200 trước Công nguyên không? Họ sống trong các nền kinh tế khác nhau, với thói quen nhận thức khác nhau, các khái niệm về bản thân khác nhau, cách framing thời gian khác nhau, ý tưởng về cuộc sống tốt đẹp khác nhau. Mises muốn khẳng định rằng các định lý của ông áp dụng cho cả hai vì cả hai đều hành động. Nhưng đây chính xác là bước cần được bảo vệ, chứ không phải giả định. Thể loại "hành động có mục đích" đang bị yêu cầu gánh vác trọng lượng của tính phổ quát xuyên văn hóa, xuyên lịch sử, xuyên nhận thức mà không bao giờ được cung cấp phân tích thực nghiệm để chứng minh cho tuyên bố đó.
Mục đích của một người trưởng thành có giống với mục đích của một đứa trẻ không? Mục đích của một người dưới ánh sáng huỳnh quang lúc 3 giờ sáng có giống với mục đích của họ lúc 11 giờ sáng sau cà phê không? Mục đích của ai đó đang yêu có giống với mục đích của ai đó đang thương tiếc không? Đây không phải là các trường hợp ngoại lệ. Chúng là các biến thể bình thường trong điều kiện con người, và một khung lý thuyết giả vờ rút ra các quy luật phổ quát từ mục đích cần cung cấp cho chúng ta một câu trả lời về những biến thể nào quan trọng và những biến thể nào không, và làm thế nào chúng ta biết.
Mục đích của con người có giống với mục đích của động vật không? Một con sói săn mồi, một con quạ dự trữ thức ăn cho mùa đông, một con tinh tinh dùng que để bắt mối — rõ ràng những hành động này mang tính mục đích theo một nghĩa nào đó. Nhưng praxeology áp dụng cho kinh tế con người chứ không rõ ràng là cho hành vi săn mối của quạ hay kinh tế lãnh thổ của các bầy sói. Đâu là giới hạn?
Ở mức độ phức tạp nhận thức nào hành vi có mục đích mới trở nên phù hợp với praxeology? Có phải là ngôn ngữ? Sử dụng công cụ? Suy nghĩ đệ quy? Lập kế hoạch hướng tới tương lai? Khung lý thuyết không đưa ra câu trả lời, vì đưa ra câu trả lời sẽ đòi hỏi điều tra thực nghiệm về nhận thức so sánh, chính xác là loại điều tra mà khung lý thuyết tuyên bố là không liên quan đến các tuyên bố của nó. Đường biên được vẽ ra bất cứ nơi nào Mises cần, mà không có nền tảng nguyên tắc rõ ràng.
Mục đích bắt đầu và phản ứng tự động kết thúc ở đâu? Đây là câu hỏi mà khoa học nhận thức đương đại xem như một trong những vấn đề thực nghiệm trung tâm của nó, và câu trả lời là đường biên mờ nhạt và thay đổi theo hoàn cảnh. Một người lái xe giỏi điều hướng về nhà dựa trên trí nhớ thủ tục; cùng người lái xe đó, khi gặp đường đóng, chuyển sang suy nghĩ cẩn trọng. Một người ăn tối chủ yếu dựa vào cảm giác thèm ăn và thói quen; cùng người đó, khi gọi một món ăn lạ trong nhà hàng nước ngoài, đang tham gia vào một hành động gần như là lựa chọn có ý thức.
Một nhà giao dịch trong điều kiện thị trường bình thường dựa vào nhận dạng mẫu đã được huấn luyện; cùng nhà giao dịch đó, trong một vụ sụp đổ nhanh, dựa vào thứ gì khác. Ranh giới giữa hành động có mục đích và phản ứng tự động không phải là một đường phân chia rõ ràng. Nó là một gradient liên tục di chuyển trong cùng một người qua cùng một ngày. Praxeology giả vờ gradient này không tồn tại. Nó vẽ đường biên bất cứ nơi nào các định lý yêu cầu và bỏ qua phần còn lại.
Làm thế nào bạn thậm chí biết, qua tự kiểm tra, hành động nào của chính mình là có mục đích? Khoa học thần kinh về sự giả dối đã được thiết lập rõ ràng. Bộ não thường xuyên tạo ra các câu chuyện có vẻ hợp lý về mục đích cho hành vi do các cơ chế mà người kể chuyện không có khả năng tự kiểm tra. Khi được hỏi tại sao cô ấy rẽ trái ở ngã tư, người lái xe đã lái tuyến đường đó tám trăm lần sẽ đưa ra lý do.
Lý do sẽ đúng theo nghĩa nó phù hợp với việc rẽ trái. Nó không phải là nguyên nhân của việc rẽ. Nguyên nhân là một routine trí nhớ thủ tục trong hạt nền của não bộ. Lý do là một câu chuyện mà vỏ não tạo ra sau đó. Người lái xe không thể biết, từ trải nghiệm nội tại của chính mình, hành động nào của cô ấy mang tính mục đích theo nghĩa của praxeologist và hành động nào là hợp lý sau đó. Nếu ngay cả tự phản chiếu cũng không thể xác định đáng tin cậy hành động có mục đích, thì nền tảng nào mục đích có thể cung cấp?
Và nếu chúng ta giả định, để tranh luận, rằng tất cả những điều này đều có thể giải quyết được và có một thứ gì đó rõ ràng gọi là mục đích mà tất cả con người đều chia sẻ — thì tất cả các ví dụ của nó có giống nhau không? Mục đích mua bánh mì, mục đích viết một bản giao hưởng, mục đích an ủi cha mẹ sắp chết, mục đích gia nhập một giáo phái, mục đích xăm hình, mục đích làm mới một feed mạng xã hội — tất cả đều khác biệt rõ ràng về cấu trúc nhận thức, tầm nhìn thời gian, mối quan hệ với suy nghĩ cẩn trọng, nội dung cảm xúc, khả năng bị thao túng, mối quan hệ với các giá trị ổn định của người hành động.
Từ "mục đích" bao phủ tất cả chúng bằng cùng một âm tiết. Thế giới mà chúng mô tả không phải là một thực thể thống nhất.
Vấn đề tương tự cũng ảnh hưởng đến nửa còn lại của nguyên thủy giả định: phương tiện. Người praxeologist nói rằng hành động liên quan đến phương tiện được sử dụng để đạt mục đích, như thể phương tiện là một khái niệm rõ ràng. Nhưng phương tiện bao gồm từ công cụ vật lý đến chuyển động cơ thể, đến công cụ tài chính, các mối quan hệ xã hội, thông tin, đến chính thời gian.
Một phương tiện có thể được chọn lọc cẩn thận hoặc vô thức nắm bắt; nó có thể là duy nhất hoặc có thể thay thế được; nó có thể hiện diện trong ý thức hoặc vô hình cho đến khi được chỉ ra; nó có thể là lao động của chính người đó hoặc sự tuân thủ của người khác. Phương tiện cũng không phải là một nguyên thủy. Nó là một từ khác đóng vai trò như một chỗ giữ chỗ cho một lãnh thổ thực nghiệm khổng lồ mà khung lý thuyết từ chối đi vào.
Đây là mánh khóe. Praxeology lấy hai từ — mục đích và phương tiện — cảm thấy như các khái niệm rõ ràng vì chúng là phần của ngôn ngữ thông thường, và đối xử với chúng như thể sự quen thuộc của chúng tương đương với độ chính xác của chúng. Lập luận sau đó khẳng định rằng các suy diễn từ các "nguyên thủy" này tạo ra các chân lý cần thiết về đời sống kinh tế. Nhưng các nguyên thủy đó không phải là nguyên thủy.
Chúng là các nhãn dán cô đọng cho các lãnh thổ mà khoa học nhận thức thực nghiệm, ethology so sánh, tâm lý phát triển, và triết học tâm trí đã dành cả thế kỷ để khảo sát, và không nhà nghiên cứu trung thực nào trong các lĩnh vực đó khẳng định đã hiểu đầy đủ. Việc tuyên bố rằng nội dung của các lãnh thổ đó đã được định đoạt qua phản chiếu, và rằng các quy luật kinh tế có thể được suy ra từ các từ đơn thuần đó, không phải là một khoa học suy diễn. Đó là kiến trúc bằng lời.
Phép so sánh lịch sử là chính xác. Các triết gia Hy Lạp cổ tuyên bố rằng thế giới gồm các nguyên tố khí, đất, lửa, và nước. Bốn từ này cảm thấy có ý nghĩa. Mọi người đã chạm vào nước, thở khí, đứng trên đất, nhìn thấy lửa.
Sự quen thuộc của các thuật ngữ bị nhầm lẫn với độ chính xác của chúng. Từ bốn nguyên thủy giả định này, các hệ thống lý thuyết phức tạp đã được xây dựng, và trong nhiều thế kỷ các học giả suy ra hậu quả từ thành phần nguyên tố của mọi vật mà không ai hỏi chính xác lửa là gì, hoặc tại sao nước và dầu không hòa trộn nếu cả hai đều là các ví dụ của cùng một nguyên tố, hoặc làm thế nào đất có thể vừa là nguyên thủy vừa là hỗn hợp, hoặc sự khác biệt giữa nước trong sông và nước trong mây hay trong cơ thể là gì. Hệ thống cảm thấy hoàn chỉnh.
Các thuật ngữ quen thuộc. Các suy luận có cú pháp của lý luận. Nhưng tất cả đều không phải là kiến thức.
Điều biến lý thuyết nguyên tố cổ đại thành hóa học hiện đại chính là sự sẵn lòng ngừng coi khí, đất, lửa, nước như các nguyên thủy và bắt đầu hỏi chúng thực sự là gì, qua đo lường và thí nghiệm.
Kết quả là bảng tuần hoàn, gồm 118 nguyên tố, trong đó không có nguyên tố nào là lửa và chỉ có một nguyên tố gần giống với khái niệm cổ đại về bất kỳ trong số bốn nguyên tố đó. Người cổ đại không ngu. Họ đã làm những gì tốt nhất có thể với các phương pháp có sẵn. Nhưng chiều sâu rõ ràng của hệ thống của họ là ảo tưởng do nhầm lẫn từ vựng hàng ngày với phân tích nền tảng.
Họ có bốn từ cảm thấy như nguyên thủy, và một hệ thống phức tạp của hậu quả, mà không có kiến thức thực sự về những gì các từ đó đề cập.
Praxeology cũng ở trong vị trí tương tự. Mục đích, phương tiện, mục tiêu, hành động, giá trị, sở thích — đây là bốn yếu tố của hệ thống của Mises.
Chúng cảm thấy như nguyên thủy vì chúng là phần của ngôn ngữ thông thường. Các hậu quả phức tạp được suy ra từ chúng. Hệ thống có cú pháp của lý luận. Và dưới cú pháp đó, các nguyên thủy giả định đề cập đến các lãnh thổ mà điều tra thực nghiệm đã cho thấy là rộng lớn, phức tạp nội tại, biến đổi theo từng người và tình huống, và phần lớn mù mịt đối với phương pháp tự kiểm tra mà praxeologist tuyên bố là biết chúng.
Vị trí trung thực là thừa nhận điều này. Mục đích không phải là một tiên đề. Nó là một chương trình nghiên cứu. Nó là một từ chỉ về thứ gì đó mà khoa học nhận thức, khoa học thần kinh, ethology so sánh, tâm lý phát triển, và nghiên cứu thực nghiệm về quyết định đã và đang điều tra suốt một trăm năm và sẽ tiếp tục trong trăm năm tới. Những gì chúng ta đã học trong thế kỷ đó là lãnh thổ này còn kỳ lạ và biến đổi hơn nhiều so với khái niệm dân gian gợi ý.
Xây dựng một khoa học kinh tế suy diễn dựa trên mục đích như một nguyên thủy là phương pháp tương đương về mặt phương pháp luận với việc xây dựng hóa học suy diễn dựa trên lửa như một nguyên thủy. Nó không tinh vi. Nó không chính xác. Đó là một sai lầm về thể loại lặp lại với đủ tự tin đến mức sai lầm về thể loại đó trở thành truyền thống.
Cách thoát ra là như cách luôn luôn đã từng. Ngừng coi các từ quen thuộc như thể sự quen thuộc của chúng là chính xác. Nghiên cứu thực nghiệm về những gì các từ đề cập. Xây dựng các mô hình tiếp xúc dữ liệu và có thể chỉnh sửa. Chấp nhận rằng nền tảng sẽ phức tạp hơn, thú vị hơn, và hữu ích hơn nhiều so với hệ thống bốn yếu tố ban đầu của bạn.
Praxeology là bốn yếu tố. Khoa học nhận thức và hành vi thực nghiệm là bảng tuần hoàn. Một trong số chúng mô tả cách mọi thứ thực sự hoạt động. Cái còn lại là một bước đi hữu ích trên con đường đó, và hiện nay chủ yếu mang tính lịch sử.