Те, що вражає мене в формулюванні, — це фраза «дивитися в обличчя собі». Вона припускає, що звичайний стан — це уникання: те, що ми називаємо життям, здебільшого є вишуканим способом не бути присутнім у тому, ким ми є насправді. У такому баченні духовний голод — ту саму річ, яку ми раніше трактували як соціологічну силу, — насправді є поверхневим тремором мільйонів індивідуальних ухилень.

Але я б пов’язав це назад із вашим зауваженням про епістемічну дисципліну, бо цитата потребує цього теж. «Це те, ким я є» — найпростіше речення у світі, щоб сказати передчасно. Люди проголошують його постійно — зазвичай про улесливий образ себе, інколи про нищівний, і в обох випадках часто неправильно. Самопізнання має ту саму неспроможну модель, що й одкровення: відчуття, ніби ти прибув, не є доказом прибуття. Традиції, які поставилися до цього серйозно, — сократівське опитування, підозріливість пустельників щодо власних думок, буддійський аналіз «я» на складові, що розпадаються під час перевірки, — усі вони вбудовували верифікацію, дисципліну проти самовдоволення. Дехто дійшов висновку, що чесний кінцевий пункт — це не «це те, ким я є», а відкриття того, що «я», яке дивиться в обличчя, є дивнішим і менш твердим, ніж припускалося.
Отже, можливо, індивідуальна й цивілізаційна версії вашого запитання — це одне й те саме запитання в різному масштабі: чи можна поєднати пошук смислу з чесністю. Суспільство людей, які пропустили крок верифікації й зупинилися на зручних самовизначеннях, породило б рівно ту одкровеннєву фракційність, яку ви назвали — просто агреговану.