O que me chama atenção na formulação é a expressão “encarar-se”. Ela sugere que a condição ordinária é uma de evitação — que a maior parte do que chamamos de viver é uma maneira elaborada de não estar presente ao que realmente somos. Nessa visão, a fome espiritual, aquilo que tratamos antes como uma força sociológica, é, na verdade, o tremor superficial de milhões de evasões individuais.

Mas eu conectaria isso ao seu ponto sobre disciplina epistêmica, porque a citação também precisa disso. “Isto é o que eu sou” é a frase mais fácil do mundo para dizer prematuramente. As pessoas a declaram o tempo todo — geralmente sobre uma imagem de si lisonjeira, às vezes sobre uma acusatória, mas em ambos os casos muitas vezes errada. O autoconhecimento tem o mesmo modo de falha que a revelação: a sensação de ter chegado não é evidência de chegada. As tradições que levaram isso a sério — o questionamento socrático, a desconfiança dos pais do deserto em relação aos próprios pensamentos, a análise budista do eu em componentes que se dissolvem sob exame — construíram a verificação como parte do processo, uma disciplina contra a autolisonja. Alguns concluíram que o desfecho honesto não é “isto é o que eu sou”, mas a descoberta de que o “eu” que está encarando é mais estranho e menos sólido do que se supunha.
Então talvez as versões individual e civilizacional da sua pergunta sejam a mesma pergunta em diferentes ampliações: se a busca por sentido pode ser conciliada com a honestidade. Uma sociedade de pessoas que pularam a etapa de verificação e se acomodaram em definições de si confortáveis produziria exatamente o tipo de facciosismo baseado em revelação que você mencionou — só que agregado.