本当の目的とは何か？

異なる角度から考え、目的という言葉自体に圧力をかけてみよう。目的は、意図、意志、選択、主体性といった意味のあると感じられる用語の家族に属し、そのレトリック的な力はこの親しみやすさから生じている。誰もが目的とは何かを知っているという即時の感覚を持っている。
プラクシオロジストはまさにこの親しみやすさを利用している。彼は目的を、原始的なもの、基礎、演繹的科学が支えられる公理のように扱う。しかし、その言葉が実際に何を指すのか問いかけると、その想定された基礎は広大でほとんど探求されていない経験的領域へと溶けていく。
プラクシオロジーの主張が一貫性を持つために、目的は何を意味しなければならないのかを考えてみよう。
2026年の人間の目的は、紀元前200年の人間の目的と同じだろうか？彼らは異なる経済圏に生き、異なる認知習慣、自己の概念、時間の枠組み、良い人生の定義を持っていた。ミーゼスは、両者が行動するから両者に彼の定理が適用されると主張したいのだろう。しかし、これはまさに守るべき動きであり、仮定すべき動きではない。「目的的行動」というカテゴリーは、文化を超え、歴史を超え、認知を超えた普遍性の重みを担うことを求められているが、そのような主張を正当化する経験的分析は一度も与えられていない。
成人の目的は子供の目的と同じだろうか？蛍光灯の下で午前3時にいる人の目的は、コーヒーを飲んだ後の午前11時の目的と同じだろうか？恋に落ちた人の目的は、悲しみに暮れる人の目的と同じだろうか？これらは例外ではない。人間の状態における普通の変動であり、普遍的な法則を目的から導き出そうとする枠組みは、どの変動が重要でどれがそうでないか、そしてそれをどう知るのかについての説明を私たちに求めている。
人間の目的は動物の目的と同じだろうか？オオカミの狩り、カラスの冬のための食料貯蔵、チンパンジーが棒を使ってシロアリを捕る行動 — これらは明らかに何らかの意味で目的的だ。しかし、プラクシオロジーは人間の経済に適用されるものであり、明らかにカラスの採餌行動やオオカミの縄張り経済には適用されない。境界はどこにあるのか？
どの認知的複雑さの段階で目的的行動がプラクシオロジー的に relevant になるのか？言語か？道具の使用か？再帰的思考か？未来志向の計画か？この枠組みは答えを持たない。なぜなら、答えを出すには比較認知の経験的調査が必要だが、それはこの枠組みがその主張にとって無関係だと宣言している調査だからだ。境界はミーゼスが必要とする場所に引かれるだけで、原則的な根拠はない。
目的はいつ自動反応と区別されるのか？これは現代の認知科学が中心的な経験的問題の一つとみなす問いであり、その答えは境界は曖昧で状況により変動するというものだ。熟練した運転手は手続き記憶を頼りに帰宅する；同じ運転手が閉鎖された道路に遭遇すると、熟考に切り替える。夕食をとる人は主に食欲と習慣で動いている；同じ人が外国のレストランで見知らぬ料理を注文すると、より意図的な選択に近づく。
通常の市場状況下のトレーダーは訓練されたパターン認識に頼る；フラッシュクラッシュ時のトレーダーは別の何かに頼る。目的的と自動の境界はカテゴリーの線ではない。それは連続的な勾配であり、同じ人の同じ日に内側を動き回る。プラクシオロジーはこの勾配が存在しないかのように振る舞う。それは定理が必要とする場所に線を引き、残りは放置する。
自分の特定の行動が目的的だったかどうか、内省を通じてどうやって知るのか？虚構の神経科学は確立されている。脳は、ナレーターが内省的アクセスを持たないメカニズムによって生じた行動に対しても、もっともらしい目的的な物語を生成する。交差点で左折した理由を尋ねられた運転手は、何百回もそのルートを運転していれば理由を述べるだろう。
その理由は、左折と一貫しているという意味では真だろう。しかし、それが左折の原因ではない。原因は基底核の手続き記憶ルーチンだった。理由は後から生成された物語だった。運転手は、自分の経験の中から、自分の行動のうちどれがプラクシオロジストの意味で目的的だったのか、どれが事後合理化だったのかを内側から判断できない。自己反省さえも、目的的行動を確実に識別できないなら、目的は一体何を提供できるのか？
そして、もしこれらすべてが解決可能であり、人間全員が共有する一つの一貫した目的というものが存在すると仮定した場合 — それはすべて同じものだろうか？パンを買う目的、交響曲を書く目的、死に瀕した親を慰める目的、カルトに参加する目的、タトゥーを入れる目的、ソーシャルメディアのフィードを更新する目的 — これらは認知構造、時間の見通し、熟考との関係、感情的内容、操作に対する脆弱性、安定した価値観との関係において大きく異なる。
目的という言葉は、それらすべてを同じ音節で覆う。彼らが描く世界は統一されたものではない。
もう一つの問題は、もう一方の原始的な要素である手段にも当てはまる。プラクシオロジストは、行動は目的のために用いられる手段を伴うと述べるが、手段は透明な概念のように扱われている。しかし、手段は物理的な道具から身体の動き、金融商品、社会的関係、情報、時間そのものまで多岐にわたる。
手段は慎重に選ばれることもあれば、無思考に掴まれることもある；唯一無二のものもあれば、代替可能なものもある；意識に存在する場合もあれば、指摘されるまで見えない場合もある；自分の労働である場合もあれば、他者の協力である場合もある。手段もまた原始的なものではない。それは、枠組みが入り込むことを拒む巨大な経験的領域のプレースホルダーとしての役割を果たす別の言葉だ。
これがトリックだ。プラクシオロジーは、日常言語の一部であるために明快に感じられる「目的」と「手段」という二つの言葉を取り、それらの親しみやすさを厳密さと同じだと扱う。次に、その「原始的」なものから導き出される推論が、経済的な必要 truths をもたらすと主張する。しかし、これらの原始的な概念は実は原始的ではない。
それらは、経験的認知科学、比較動物行動学、発達心理学、心の哲学が一世紀にわたり地図を描こうと努力してきた領域の凝縮されたラベルであり、その分野の正直な研究者は完全に理解しているとは主張していない。これらの領域の内容が反省によって決定され、経済法則が単なる言葉から導き出せると宣言することは、演繹的科学ではなく、言葉の建築に過ぎない。
歴史的な類似点は正確だ。古代ギリシャの哲学者たちは、世界は空気、土、火、水で構成されていると宣言した。四つの言葉は意味を持つと感じられた。誰もが水に触れ、空気を吸い、土の上に立ち、火を見ていた。
これらの用語の親しみやすさは、その厳密さと誤解された。これらの四つの原始的な言葉から、詳細な理論体系が構築され、何世紀にもわたり、火が何であるか、水と油がなぜ混ざらないのか、土が原始的なものと混合物の両方であるのはなぜか、川の水と雲の水と体内の水の違いは何かといった問いを誰も問わずに、結果を推論し続けた。体系は完結していると感じられた。
これらの用語は馴染み深く、推論の構文は理性のそれだった。しかし、それは知識ではなかった。
古代の元素理論を現代の化学に変えたのは、空気、土、火、水を原始的なものとして扱うのをやめ、それらが実際に何であるかを測定と実験によって問い始めたことだった。
その結果が周期表であり、118の元素のうち火に該当するものはなく、古代の四つの概念に似たものは一つもない。古代人は愚かではなかった。彼らは利用可能な方法で最善を尽くしていた。しかし、彼らの体系の深さは、日常語彙を基礎的な分析と誤解したことによる幻想だった。
彼らは四つの言葉を原始的なものと感じ、その結果を導き出す体系を持っていたが、実際に何を指しているのかを理解していなかった。
プラクシオロジーも同じ立場にある。目的、手段、行動、価値、選好 — これらはミーゼスの体系の四つの要素だ。
それらは日常語の一部であるために原始的に感じられる。そこから詳細な結果が導き出される。体系は推論の構文を持つ。そして、その構文の下で、これらの原始的な概念は、経験的調査によって広大で内部的に複雑、個人や状況によって変動し、内省的方法ではほとんど理解できない領域を指していることが示されている。
正直な立場はこれを認めることだ。目的は公理ではない。それは研究プログラムだ。認知科学、神経科学、比較動物行動学、発達心理学、意思決定の経験的研究が百年にわたり調査してきたものであり、今後も調査を続けるだろう。その百年でわかったのは、その領域は民間の概念が示すよりもはるかに奇妙で多様であるということだ。
目的を原始的なものとして経済学を演繹的に構築することは、火を原始的なものとして化学を演繹的に構築するのと同じ方法論的誤りだ。それは洗練されていない。厳密でもない。カテゴリーの誤りを十分な自信を持って繰り返すことで、その誤り自体が伝統となる。
抜け道はいつも通りだ。馴染みのある言葉を、その馴染みやすさを厳密さとみなすのをやめることだ。言葉が何を指すのかを経験的に調査し、データに接続できるモデルを構築し、修正可能にすることだ。基礎はより複雑で、より面白く、有用なものになると受け入れることだ。
プラクシオロジーは四つの要素だ。経験的認知・行動科学は周期表だ。片方は実際に物事がどう動いているかを記述し、もう片方はその道筋を示す。前者は歴史的に重要な一歩だったが、今や主に歴史的関心の対象だ。