ما هو الهدف حقًا؟

دعونا نأخذ زاوية مختلفة ونضغط على كلمة الهدف نفسها. إنها تنتمي إلى عائلة من المصطلحات التي تبدو ذات معنى عند النطق — النية، الإرادة، الاختيار، الوكالة — والتي تستمد قوتها البلاغية من هذا الشعور بالألفة. الجميع لديه الإحساس الفوري بمعرفة ما هو الهدف.
يستغل العالم الممارس هذا الشعور بالألفة بالضبط. يستخدم الهدف كما لو كان بدائيًا، كأساس، كمسلمة يمكن أن تستند عليها علم استنتاجي. لكن اللحظة التي تتوقف فيها وتسأل عما يشير إليه الكلمة فعلاً، يذوب الأساس المفترض إلى أرضية واسعة ومجهولة إلى حد كبير من التجربة.
فكر فيما يجب أن يعنيه الهدف لكي تكون ادعاءات الممارسات المنهجية متماسكة.
هل هدف الإنسان في عام 2026 هو نفسه هدف الإنسان في 200 قبل الميلاد؟ كانوا يعيشون في اقتصادات مختلفة، بعادات معرفية مختلفة، بمفاهيم مختلفة عن الذات، بإطارات زمنية مختلفة، بأفكار مختلفة عن ما يُعد حياة جيدة. يريد ميسيس أن يدعي أن نظرياته تنطبق على كلاهما لأن كلاهما يتصرف. لكن هذا هو التحرك الذي يحتاج إلى دفاع، وليس إلى افتراض. فئة "العمل الهادف" يُطلب منها أن تتحمل عبء العالمية عبر الثقافات والتاريخ والمعرفة الإدراكية دون أن تُعطى أبدًا التحليل التجريبي الذي يبرر مثل هذا الادعاء.
هل هدف البالغ هو نفسه هدف الطفل؟ هل هدف شخص تحت أضواء فلورية في الساعة 3 صباحًا هو نفسه هدفه في الساعة 11 صباحًا بعد القهوة؟ هل هدف شخص في حالة حب هو نفسه هدف شخص في حالة حزن؟ هذه ليست حالات استثنائية. إنها تنويعات طبيعية في الحالة الإنسانية، وإطار العمل الذي يدعي استنتاج قوانين عالمية من الهدف مطالب بأن يزودنا بحساب عن أي التنويعات تهم وأيها لا، وكيف نعرف.
هل الهدف البشري هو نفسه هدف الحيوان؟ ذئب يصطاد، غراب يخزن الطعام للشتاء، شمبانزي يستخدم عصا لصيد النمل الأبيض — هذه واضحة بأنها ذات هدف بمعنى ما. لكن علم الممارسات ينطبق على الاقتصاد البشري وليس، من الواضح، على سلوك البحث عن الطعام للغربان أو الاقتصاد الإقليمي لقطعان الذئاب. أين هو الخط؟
عند أي مستوى من التعقيد الإدراكي يصبح السلوك الهادف ذا صلة من الناحية الممارساتية؟ هل هو اللغة؟ استخدام الأدوات؟ التفكير التكراري؟ التخطيط المستقبلي؟ الإطار لا يعطي إجابة، لأنه يتطلب تحقيقًا تجريبيًا في الإدراك المقارن، وهو بالضبط نوع التحقيق الذي يعلن الإطار أنه غير ذي صلة بادعاءاته. يُرسم الخط حيث يحتاج ميسيس إلى رسمه، بدون أساس مبدئي.
أين ينتهي الهدف ويبدأ الاستجابة التلقائية؟ هذا هو السؤال الذي تتعامل معه علوم الإدراك المعاصرة كواحد من مشكلاتها التجريبية المركزية، والإجابة أن الخط غامض ويتغير حسب الظروف. يقود السائق الماهر إلى المنزل باستخدام الذاكرة الإجرائية؛ نفس السائق، عند مواجهة طريق مغلق، يتحول إلى التفكير. شخص يتناول العشاء يعمل بشكل رئيسي على الشهية والعادة؛ نفس الشخص يطلب طبقًا غير مألوف في مطعم أجنبي، وهو يشارك في شيء أقرب إلى الاختيار المتعمد.
يتصرف المتداول خلال ظروف السوق العادية وفقًا لنمط التعرف المدرب؛ نفس المتداول خلال انهيار سريع يتصرف بطريقة أخرى. الحد بين السلوك الهادف والتلقائي ليس خط فئة. إنه تدرج مستمر يتحرك داخل نفس الشخص عبر نفس اليوم. يتظاهر علم الممارسات أن هذا التدرج غير موجود. يرسم الخط حيث تتطلب النظريات ذلك ويترك الباقي.
كيف تعرف، من خلال التأمل الداخلي، ما إذا كان فعل معين من أفعالك كان هادفًا؟ علم الأعصاب الخاص بالتخيل الزائف مؤسس جيدًا. يُنتج الدماغ بشكل روتيني روايات معقولة عن الهدف للسلوك الناتج عن آليات لا يملك المتحدث الداخلي وصولاً إليها. عندما يُسأل عن سبب انعطافها يسارًا عند تقاطع، ستعطي السائقة التي قادت الطريق ثمانمائة مرة سببًا.
سيكون السبب صحيحًا بمعنى أنه يتوافق مع الانعطاف يسارًا. لكنه لن يكون سبب الانعطاف. السبب كان روتين ذاكرة إجرائية في العقد القاعدية. والسبب كان قصة أنشأها القشرة لاحقًا. لا تستطيع السائقة أن تعرف، من داخل تجربتها الخاصة، أي أفعالها كانت هادفة بمعنى الممارس وأيها تم تبريره لاحقًا بشكل اعتباطي. إذا كان حتى التأمل الذاتي لا يمكنه تحديد الفعل الهادف بشكل موثوق، فما نوع الأساس الذي يمكن أن يوفره الهدف؟
وإذا افترضنا، من أجل الجدل، أن كل هذا قابل للحل وأن هناك شيئًا متماسكًا يُسمى الهدف يتشاركه جميع البشر — هل جميع الحالات منه متطابقة؟ هدف شراء خبز، هدف كتابة سمفونية، هدف مواساة والد يحتضر، هدف الانضمام إلى طائفة، هدف الحصول على وشم، هدف تحديث موجز وسائل التواصل الاجتماعي — هذه تختلف بشكل كبير في بنيتها الإدراكية، وآفاقها الزمنية، وعلاقتها بالتفكير، ومحتواها العاطفي، وقابليتها للتلاعب، وعلاقتها بقيم الوكيل الثابتة.
الكلمة "هدف" تغطي جميعها بنفس المقاطع. العالم الذي تصفه ليس شيئًا موحدًا.
المشكلة نفسها تصيب النصف الآخر من المفترض أنه بدائي: الوسائل. يخبرنا عالم الممارسات أن الفعل يتضمن وسائل تُستخدم في خدمة الأهداف، كما لو كانت الوسائل مفهومًا شفافًا. لكن الوسائل تتراوح من الأدوات المادية إلى الحركات الجسدية إلى الأدوات المالية إلى العلاقات الاجتماعية إلى المعلومات إلى الزمن نفسه.
يمكن اختيار الوسيلة بعناية أو انتقائها بلا تفكير؛ يمكن أن تكون فريدة أو قابلة للاستبدال؛ يمكن أن تكون حاضرة في الوعي أو غير مرئية حتى يُشار إليها؛ يمكن أن تكون عمل الشخص أو امتثال شخص آخر. الوسيلة ليست بدائية أيضًا. إنها كلمة أخرى تستخدم كحامل لمجال تجريبي هائل ترفض الإطار الدخول فيه.
هذه هي الحيلة. يأخذ علم الممارسات كلمتين — الهدف والوسيلة — اللتين تبدوان كمفاهيم واضحة لأنها جزء من اللغة العادية، ويعاملهما كما لو أن ألفتهما تعادل دقتهما. ثم يدعي أن الاستنتاجات من هاتين "البدائيتين" تنتج حقائق ضرورية عن الحياة الاقتصادية. لكن البدائيات ليست بدائيات.
إنها تسميات مكثفة لمناطق حاول العلم الإدراكي المقارن، وعلم السلوك التطوري، وعلم النفس التنموي، وفلسفة العقل، رسم خريطتها على مدى قرن، ولا يدعي أي باحث صادق في تلك المجالات أنه فهمها بالكامل. إعلان أن محتويات تلك المناطق محسومة بالتفكير، وأن القوانين الاقتصادية يمكن استنتاجها من الكلمات المجردة، ليس علم استنتاجي. إنه بنية لفظية.
المقارنة التاريخية دقيقة. أعلن فلاسفة اليونان القدماء أن العالم يتكون من هواء، وأرض، ونار، وماء. كانت الكلمات الأربعة ذات معنى. كان الجميع قد لمس الماء، وتنفس الهواء، وقف على الأرض، وشاهد النار.
كانت الألفة مع المصطلحات تُخدع في أنها تعبر عن دقة. من هذه البدائيات الأربعة، بُنيت أنظمة نظرية معقدة، وعلى مدى قرون استنتج العلماء نتائج من التركيب العنصري للأشياء دون أن يسأل أحد عن ماهية النار بالضبط، أو لماذا لا يختلط الماء والزيت إذا كان كلاهما من نفس العنصر، أو كيف يمكن أن تكون الأرض بدائية ومزيجًا، أو ما الفرق بين الماء في النهر والماء في السحابة والماء في الجسم. كان النظام يبدو مكتملًا.
كانت المصطلحات مألوفة. كانت الاستنتاجات تتبع تركيبًا منطقيًا. ولم تكن أي منها معرفة حقيقية.
ما حول النظرية العنصرية القديمة إلى الكيمياء الحديثة هو الاستعداد للتوقف عن اعتبار الهواء، والأرض، والنار، والماء بدائيات، وبدء السؤال عما هي فعلاً، من خلال القياس والتجربة.
وكان الناتج هو الجدول الدوري، الذي يضم 118 عنصرًا، لا أحد منها نار، وواحد فقط منها يشبه المفهوم القديم لأي من الأربعة. لم يكن القدماء أغبياء. كانوا يفعلون أفضل ما يمكن باستخدام الطرق المتاحة. لكن العمق الظاهر لنظامهم كان وهمًا ناتجًا عن خطأ في اعتبار المفردات اليومية أساسًا للتحليل.
كان لديهم أربع كلمات بدائية، وبناء نظري معقد من الاستنتاجات، ولا معرفة حقيقية بما تشير إليه تلك الكلمات.
وضعية علم الممارسات الآن مماثلة. الهدف، الوسيلة، النهاية، الفعل، القيمة، التفضيل — هذه هي العناصر الأربعة لنظام ميسيس.
تبدو كبدائيات لأنها جزء من اللغة العادية. يُستنتج منها استنتاجات معقدة. لدى النظام تركيب نحوي للتفكير. وتحت هذا التركيب، تشير البدائيات المفترضة إلى مناطق أظهرت التحقيقات التجريبية أنها واسعة، ومعقدة داخليًا، ومتغيرة بين الأشخاص والمواقف، وغالبًا غير واضحة من خلال طريقة التأمل الداخلي التي يدعي بها عالم الممارسات أنه يعرفها.
الموقف الصادق هو الاعتراف بذلك. الهدف ليس مسلمة. إنه برنامج بحث. إنه كلمة تشير إلى شيء يدرسه علوم الإدراك، وعلوم الأعصاب، وعلم السلوك المقارن، وعلم النفس التنموي، والدراسة التجريبية لاتخاذ القرار منذ مئة عام، والتي ستظل تدرسه لمئة عام آخر.
ما تعلمناه خلال ذلك القرن هو أن المنطقة أغرب بكثير وأكثر تنوعًا مما يوحي به المفهوم الشعبي.
بناء علم اقتصادي استنتاجي على الهدف كبدائية هو المعادل المنهجي لبناء كيمياء استنتاجية على النار كبدائية. إنه غير متطور. إنه غير دقيق. إنه خطأ فئوي يُكرر بثقة كافية بحيث يصبح الخطأ الفئوي هو التقليد نفسه.
الخروج هو كما كان دائمًا. توقف عن اعتبار الكلمات المألوفة كأنها ذات دقة. تحقق تجريبيًا مما تشير إليه الكلمات. أنشئ نماذج تتصل بالبيانات ويمكن تعديلها. تقبل أن الأسس ستتضح أنها أكثر تعقيدًا، وأكثر إثارة، وأكثر فائدة مما بدأته من نظام من أربعة عناصر.
علم الممارسات هو العناصر الأربعة. العلم الإدراكي والسلوكي التجريبي هو الجدول الدوري. أحدهما يصف كيف تعمل الأشياء فعليًا. والآخر كان خطوة مفيدة في الطريق، وهو الآن ذا أهمية تاريخية بشكل رئيسي.