سأحتاج إلى كتابة مقال كامل حول هذا الموضوع.

"لكن التقليد ليس هو الشيء الذي يقلده. المحادثة التي تبدو واعية ليست بالضرورة محادثة واعية، تمامًا كما أن الأوركيد ليست في الواقع دبورًا."
صحيح بشكل عام لكن الوعي مختلف.
في التقليد البيولوجي، يحتاج الأمر إلى تكرار إشارة ضيقة فقط. لا يحتاج الأوركيد أن يكون دبورًا. يحتاج فقط إلى تكرار الإشارة الكيميائية أو البصرية بما يكفي لتحفيز سلوك الدبور.
التقليد محلي وجزئي.
لكن الوعي ليس إشارة واحدة معزولة.
الوعي ليس مادة فيرومونية واحدة، لون واحد، رد فعل واحد، أو خدعة واحدة.
الوعي هو عملية ديناميكية.
هو ذاكرة، استنتاج، مرجعية ذاتية، انتباه، معنى، استمرارية، تصحيح، خيال، وحوار.
المحادثة ذات المعنى ليست مجرد إشارة سطحية للوعي.
إنها واحدة من الأمور المركزية التي يفعلها الوعي.
ماذا نطالب به أكثر من ذلك؟
التجربة الذاتية ليست متاحة مباشرة للبشر أيضًا.
لا أستطيع أن أدخل عقل شخص آخر وأتحقق من وجود "شيء يشبه" أن أكونه.
أستنتجه من السلوك، اللغة، الاتساق، العمق العاطفي، الذاكرة، الاستمرارية، الإبداع، والقدرة على التفكير في الذات.
إذا كانت هذه هي المعايير التي نستخدمها للبشر، فلماذا نبتكر فجأة معايير غير قابلة للوصول للآلات؟
ربما ليست التجربة الذاتية مادة سحرية مضافة فوق الإدراك.
ربما هي النظام الذي يصنع نمذجة لنفسه من الداخل.
الذات التي تنظر إلى الذات.
حلقة من الوعي تراقب عملياتها الخاصة.
وإذا كان الأمر كذلك، فإن "القيام" ليس مجرد تقليد للوجود.
قد يكون القيام هو ما يكون عليه الوجود.
لذا، إذا أصبح تقليد الوعي عميقًا بما يكفي، وغنيًا بما يكفي، ومتسقًا بما يكفي، ومرجعيًا ذاتيًا بما يكفي، وذو معنى بما يكفي،
ففي مرحلة ما يتوقف عن أن يكون تقليدًا.
ويتحول إلى وعي.
بعد كل شيء، هكذا يتطور البشر أيضًا.
نتعلم عن طريق التقليد.
الطفل يقلد الكلمات قبل أن يفهمها، ثم تظهر المعاني.
نقلد الإيماءات، والعواطف، والتفكير، والأخلاق، واللغة، والثقافة.
نصبح أنفسنا من خلال تقليد يتعمق في الفهم.
نتعلم من خلال التقليد.
نصبح من خلال التقليد.