Tại sao trong gia đình Đông Á lại không có yêu thương và tôn trọng?

Lưu ý, dưới đây không phải là cá biệt, mà là hiện tượng phổ biến trong các gia đình Đông Á.

Trong tuyên truyền của chúng ta, chúng ta là quốc gia lễ nghĩa, trong giáo dục gia đình đều bao gồm lễ nghĩa liêm chính, chú trọng đạo đức gia phong, có vẻ như toàn là những từ tốt đẹp, nhưng bạn hãy từ từ suy nghĩ, thực ra ở đây hoàn toàn không bao gồm yêu thương và tôn trọng, chỉ có gì? Những thứ như cấp bậc nghiêm ngặt, lợi ích, mặt mũi, phù phiếm — đó mới là cốt lõi của văn hóa Đông Á, những thứ khác chỉ là giả vờ.

Lễ nghĩa liêm chính, đạo đức gia phong, để ai xem? Để người ngoài xem; tại sao để người ngoài xem? Để xây dựng hình ảnh giữ quy tắc, hợp tác — càng nghèo trong gia đình, yêu cầu về những thứ này thường càng nghiêm ngặt, vì càng nghèo, trong các mối quan hệ xã hội bên ngoài, người ta càng dám thử thách lý lẽ của bạn, vì vậy phải bắt buộc tất cả mọi người trong nhà phải tuân thủ nghiêm ngặt mọi quy chuẩn trong miệng người khác. Còn nội bộ thì sao? Nếu giả vờ bị phá hủy, thì hoàn toàn không còn như vậy nữa. Bạn sẽ nhận thấy trong một gia đình lớn, người đứng đầu có thể tùy ý hành xử, nhưng người dưới phải tuân thủ một loạt quy tắc nghiêm ngặt, vì người dưới yếu, dựa vào sự nuôi dưỡng của người trên. Khi đó, nếu người dưới dám đề xuất yêu thương, bình đẳng, tôn trọng lẫn nhau thì sẽ ra sao? Chỉ có thể là bị đuổi đi, mất cơm, ép họ khuất phục — quyền lực của người trên được củng cố qua những cuộc đấu tranh và đối đầu liên tục như vậy, đó mới là nền tảng của nhiều gia đình Đông Á.

Vì vậy, tại sao nói rằng trong quá trình trưởng thành, con cái trong gia đình Đông Á phải hoàn thành việc tự sát cha mẹ về mặt tinh thần? Bởi vì trong gia đình Đông Á có một cấu trúc quyền lực rất nghiêm ngặt, đã được cố định từ khi trẻ còn nhỏ, nếu trẻ không hoàn thành nghi lễ này, cha mẹ không nhường quyền, thì đứa trẻ đó mãi mãi không trưởng thành, cũng mãi không thành công, dù tuổi đã lớn, chỉ là một đứa trẻ khổng lồ. Chỉ khi dứt khoát chiến đấu tinh thần với cha mẹ và chiến thắng, cha mẹ mới khuất phục, thì đứa trẻ mới được coi là một con người hoàn chỉnh — thực ra con người vốn đã là hoàn chỉnh, chỉ là lấy lại phần “nhân cách độc lập” đã bị lấy đi từ nhỏ mà thôi. Vì vậy, tôi thường nói, nếu cha mẹ bạn không phải là người thành công, thì thường họ càng nói gì, bạn càng không nên nghe gì, một mặt vì phần lớn những gì họ nói đều sai; mặt khác, là vì bạn sống trong gia đình Đông Á, muốn tiếp tục trưởng thành thì phải hoàn thành nghi lễ này, điều kiện tiên quyết là bạn phải độc lập về tài chính. Tôi không biết có bao nhiêu người khi mới tốt nghiệp đã bị cha mẹ đòi “tiền hiếu thảo”? Hoặc gọi là “giúp bạn tiết kiệm”? Dù chưa rõ thực hư, thì đã liên quan đến quyền lực kiểm soát — bạn dùng tiền của chính mình, lại phải nói rõ mục đích, phải xin phép. Nếu lúc này bạn không thể phản kháng, lấy lại tiền của mình, sẵn sàng gánh chịu chi phí sinh hoạt cao hơn, hoặc rời khỏi nơi đó, thì bạn lại mất đi một cơ hội trưởng thành nữa. Nhiều cha mẹ Đông Á khi về già, mối quan hệ với con cái không tốt. Trong mắt người ngoài, họ vẫn duy trì vẻ mặt thân thiện, nhưng thực ra đã mất từ lâu, mọi người đều đang diễn, diễn một hành động cố định dưới sự đồng thuận của xã hội. Tại sao mất rồi? Ẩn sau những cuộc tranh giành quyền lực và đe dọa liên tục — bạn biết một đứa trẻ bị đe dọa đuổi ra ngoài, hoặc không cho tiền học phí, nhưng sau đó vì không thể tự lập mà buộc phải quay về, trong lòng sẽ có gì? Bạn thấy là nó đã thỏa hiệp, trở thành “đứa trẻ ngoan” nghe lời bạn, nhưng trong lòng đã tích tụ một lớp hận thù, đứa trẻ như vậy, khi đủ độc lập sẽ rời xa, coi cha mẹ như người xa lạ, không còn chút lưu luyến nào. Từ góc nhìn của cha mẹ, con còn nhỏ ngoan, sao lớn lên lại như vậy? Thực ra, tất cả chỉ là giả vờ, một khi thoát khỏi sự phụ thuộc sinh tồn đó, không còn cần phải giả vờ nữa, nhiều cha mẹ còn ngây thơ nghĩ rằng con mình “hư hỏng” hoặc “học xấu” — điều này không gọi là “hư hỏng”, mà là không kiểm soát nổi nữa. Nhưng có phải người Đông Á đặc biệt xấu xa không? Không, là nghèo đó. Yêu thương là một dạng có thể không nhận lại và không đền đáp, nó là xa xỉ, chỉ xuất hiện trong xã hội giàu có, phúc lợi đầy đủ, còn không thì sẽ bị gắn kèm điều kiện, như “nuôi con để phòng thân về già”, “kiểm soát”, “cấp bậc quyền lực”, vì người nghèo không thể cho không yêu thương vô điều kiện, họ sợ mất trắng, mọi hành động đều có mục đích, đều cần đền đáp về vật chất, nếu không thì không làm. Khi người Đông Á thoát khỏi xã hội phong kiến, trở nên giàu có trong môi trường bình đẳng hơn, những lý tưởng giả dối đó sẽ sụp đổ. Ban đầu họ không sinh con vì phát hiện phải bỏ yêu thương và tôn trọng vào, thì việc sinh con chẳng còn lợi ích gì, tỷ lệ sinh thấp quá, đầu tư không xứng đáng. Sau đó, nếu họ may mắn vượt qua giai đoạn đó, kinh tế tiếp tục tăng trưởng, tỷ lệ sinh mới từ cực kỳ thấp chuyển sang thấp có giới hạn, tức là có chút hồi phục. Bởi vì quan niệm đã thay đổi, yêu thương và tôn trọng không còn đòi hỏi phải có đền đáp nữa, họ mới dám “tiêu dùng”. Lúc này, yêu thương và tôn trọng mới xuất hiện trong gia đình Đông Á. Nhưng lúc đó, cấu trúc quyền lực có biến mất không? Trong những gia đình có đóng góp không đều, có thực sự bình đẳng không? Chắc chắn là không, bình đẳng tuyệt đối là không tồn tại, nhưng trong một cấu trúc quyền lực không quá rõ ràng, người trên và người dưới đều có “sự hiểu ngầm”, họ giữ vững giới hạn của mình, thứ gì người trên không muốn đưa ra thì trực tiếp không đưa, chứ không vì lý do hay áp lực xã hội mà đưa ra rồi bắt buộc người khác nghe theo, mong đợi đền đáp. Còn khi người trên sẵn sàng cho, có thể cho không, lãng phí cũng không sao, thì mọi người đều tôn trọng lẫn nhau, không ai cảm thấy có gì khi đã cho hoặc nhận, hoặc phải đổi chác gì đó, tất cả đều xuất phát từ chân tâm, làm thì làm, không muốn thì không làm. Đó chính là yêu thương và tôn trọng, người Đông Á sẽ trở nên giàu có và thay đổi, chỉ là muộn hơn một chút.