我 раніше ніяк не міг збагнути, чому в останньому гексаграмі «І цзін»[«Книга перемін»] стоїть саме гексаграма Вейцзі (未济).

Шістнадцять гексаграм? Чотири? [士四卦] — від Цянь (乾卦). Небесний шлях невпинний, шляхетна людина бере собі за приклад самопосилення безперервно — це чистий, висхідний творчий імпульс. Далі все змінюється й розвивається; аж до шістдесятої третьої гексаграми Цзи Цзі (既济) — вода й вогонь з’єднуються, кожна річ і кожна справа отримують своє місце, і настає досконала повнота. Здавалося б, це й має бути кінцевою точкою. Та, на диво, після цього йде ще одна гексаграма — Вейцзі (未济).
Вогонь над водою — повне зміщення, не вдалося перейти переправу. Уся книга закінчується не переможним завершенням, а жестом, що залишається завислим у невизначеності, і раптом обривається.
Чому давні люди так це розклали? Я довго про це думав.
Пізніше раптом знайшов одну дуже цікаву річ. Наше життя — від нерозумного, наївного підлітка, через різні етапи навчання й входження в суспільство. З погляду логіки, процес навчання вже досконало пройшов коло. Але щойно завершив — увійшов у суспільство — і знову все починається з нуля. А після того, як робота зроблена на повну й досягнута досконалість, з’являються почуття — а потім шлюб і облаштування сімейного життя. Коли сімейне життя й виховання вже виконані, знову постає завдання плекати наступне покоління. Навіть якщо ти зробиш усе, що можеш, усе одно буде Вейцзі — і тобі знову треба починати з метою наступного покоління.
У той момент я раптом зрозумів: початкова гексаграма Цянь, по суті, і є кінцева точка; остання Вейцзі — по суті, є початком. Бо коли ти починаєш новий відрізок дороги, це означає, що ти вже пройшов якийсь відрізок; коли ти пройшов цей відрізок, це означає, що треба починати наступний.
Цей цикл не змінюється жодною волею, доки не настане цілковите зникнення.
Це об’єктивний неминучий закон для всіх життів і всіх матеріальних речей. Коли я розібрався з цим, я виявив, що така логіка може зняти багато турбот.
Наприклад, невдачі й успіху.
Ми часто протиставляємо успіх і невдачу: усе життя ділимо навпіл — одна половина це радість успіху, інша — біль невдачі. Але якщо подивитися, помістивши це в такий цикл, то невдача взагалі не є тим, що ти зробив щось неправильно; вона лише говорить системі: ця форма досконалої завершеності вже закінчилася, настав час входити в наступну форму. Невдача — це не заперечення тебе, а сигнал про поворот.
А що ж успіх? Успіх теж не є кінцевою нагородною чашею. Це те, що ти дійшов до певної гексаграми Цянь, але якщо ти чіпляєшся за це, то це «надмірні дракони приносять каяття» (亢龙有悔). Справжній зміст успіху — дати тобі капітал і потенціал для старту наступного етапу Вейцзі.
Він не для того, щоб ти зупинився й насолоджувався, а щоб у тебе була можливість почати наступну ділянку шляху.
Кажуть: «невдача — мати успіху». Звучить просто. Але прихована базова логіка така: успіх і невдача не протистоять одне одному — вони є різними етапами того самого циклу. Як у приписі гексаграми Цзи Цзі (既济): початок — «перший сприятливий, кінець приносить хаос» — у саму мить повного благополуччя вмить уже починаються і плутанина, і нові зміни. А гексаграма Вейцзі, яка наче не розрізняє хаос і нові зміни, якраз і містить найбільший потенціал — «всі речі чекають, щоб розквітнути» (万物待兴).
Лао-цзи каже: «Є-і-нема творить одне одного; труднощі й легкість взаємно складаються; довге й коротке виявляють взаємне протиставлення; високе й низьке схиляються одне до одного»。 Невдача й успіх — це саме такі взаємовідносини «народження одного з іншого» (相生). Це не означає, що спочатку з’являється невдача, а потім з’являється успіх у послідовності часу; натомість невдача вже містить у собі насіння успіху, а успіх сам по собі містить паростки невдачі. Якщо дивитися на успіх і невдачу як на протилежності, це лише людське штучне розрізання. А якщо поставити все в цілісний погляд циклу, то це насправді одна єдність.