私がこの定式化について惹かれるのは、「face oneself（自分に向き合う）」という語句です。それは、ふだんの状態が回避の状態であることを示唆しています――私たちが「生きている」と呼ぶもののほとんどは、実際の自分がそこにあるのを感じ取らないための、精巧な手段にすぎない。そう考えるなら、精神的な飢え、先ほど私たちが社会学的な力として扱ったそのものは、無数の個々の回避の表面に震えるだけのものだ、ということになります。

しかし私は、それをあなたの認識論的な修練のポイントに結びつけたいです。というのも、その引用もそれを必要としているからです。「これが私だ」というのは、世界で最も先走って口にしてしまいやすい一文です。人々はそれを絶えず宣言します――たいていは、都合のよい自己像について、あるいは糾弾する自己像について、しかしどちらにせよ多くの場合で誤っています。自己理解は、啓示と同じ失敗の様式をもっています。到達したと感じることは、到達の証拠にはならないのです。これを真剣に受け止めた伝統――ソクラテス的な問い直し、砂漠の父たちが自分の思考を疑うこと、観察すると溶けてなくなるような構成要素へと自己を分解する仏教的分析――それらはすべて、検証を組み込みました。自己賛美に対する修練です。その結果、正直な到達点は「これが私だ」ではなく、「向き合っている“私”」のほうが、想定されているよりもずっと異質で、ずっと確かなものではないという発見だ、と結論づけた人もいました。
だから、あなたの問いには、個人版と文明版があり、それらは別の倍率で同じ問いなのかもしれません。つまり、「意味を求めること」を「正直さ」と結びつけられるのか、という問いです。検証の段階を飛ばして、気持ちのいい自己定義に落ち着いてしまう人々の社会は、あなたが名づけた、啓示にもとづく党派性を、まさにそのまま――単に集計した形で――生み出してしまうでしょう。