Yang menarik bagi saya dari rumusannya adalah frasa “menghadapi diri sendiri.” Frasa itu menyiratkan bahwa kondisi biasa adalah kondisi penghindaran—bahwa sebagian besar dari apa yang kita sebut hidup adalah cara yang rumit untuk tidak hadir terhadap apa sebenarnya diri kita. Dari sudut pandang itu, kelaparan spiritual, yang tadi kita anggap sebagai kekuatan sosiologis, sebenarnya adalah getaran permukaan dari jutaan penghindaran individual.

Tapi saya akan mengaitkannya kembali ke poin disiplin epistemik Anda, karena kutipan itu juga membutuhkannya. “Inilah yang aku ini” adalah kalimat paling mudah di dunia untuk diucapkan secara prematur. Orang-orang menyatakannya terus-menerus—biasanya tentang citra diri yang menyanjung, kadang tentang yang menjatuhkan, dan keduanya sering kali keliru. Pengetahuan diri memiliki mode kegagalan yang sama seperti wahyu: perasaan bahwa kita sudah sampai bukanlah bukti bahwa kita benar-benar telah tiba. Tradisi yang memandang hal ini dengan serius—pertanyaan ala Socrates, kecurigaan para bapa gurun terhadap pikiran mereka sendiri, analisis Buddhis tentang diri menjadi komponen-komponen yang larut ketika diperiksa—semuanya membangun verifikasi, sebuah disiplin untuk melawan ketakmenggagahan diri. Sebagian menyimpulkan bahwa titik akhir yang jujur bukan “inilah yang aku ini,” melainkan penemuan bahwa “aku” yang sedang menghadapi itu lebih asing dan kurang kokoh daripada yang diasumsikan.
Jadi mungkin versi individual dan versi peradaban dari pertanyaan Anda adalah pertanyaan yang sama pada skala pembesaran yang berbeda: apakah pencarian makna bisa dipasangkan dengan kejujuran. Sebuah masyarakat yang melompati langkah verifikasi dan menetap pada definisi diri yang nyaman akan menghasilkan persis faksionalisme berbasis wahyu yang Anda sebut—hanya saja terakumulasi.