Apa sebenarnya tujuan?

Mari kita ambil sudut pandang yang berbeda dan memberi tekanan pada kata tujuan itu sendiri. Kata ini termasuk dalam keluarga istilah yang terasa bermakna saat diucapkan — niat, kehendak, pilihan, agen — dan yang mendapatkan kekuatan retorisnya dari keakraban yang dirasakan ini. Semua orang memiliki sensasi langsung tentang mengetahui apa itu tujuan.
Praxeolog memanfaatkan keakraban ini secara tepat. Dia menggunakan tujuan seolah-olah itu adalah sesuatu yang primitif, fondasi, sebuah aksioma yang menjadi dasar bagi ilmu deduktif. Tetapi saat Anda berhenti dan bertanya apa sebenarnya yang dirujuk oleh kata itu, fondasi yang diduga itu larut menjadi wilayah empiris yang luas dan sebagian besar belum dieksplorasi.
Pertimbangkan apa arti tujuan yang harus dimiliki agar klaim-klaim dalam praxeologi menjadi koheren.
Apakah tujuan manusia pada tahun 2026 sama dengan tujuan manusia pada tahun 200 SM? Mereka hidup dalam ekonomi yang berbeda, dengan kebiasaan kognitif yang berbeda, konsep diri yang berbeda, kerangka waktu yang berbeda, ide tentang apa yang dianggap kehidupan baik yang berbeda. Mises ingin mengklaim bahwa teorema-teoranya berlaku untuk keduanya karena keduanya bertindak. Tetapi ini adalah langkah yang harus dibela, bukan diasumsikan. Kategori "aksi bermaksud" diminta untuk menanggung beban universalitas lintas budaya, lintas sejarah, lintas kognisi tanpa pernah diberikan analisis empiris yang akan membenarkan klaim tersebut.
Apakah tujuan seorang dewasa sama dengan tujuan seorang anak? Apakah tujuan seseorang di bawah lampu neon pukul 3 pagi sama dengan tujuan mereka pukul 11 siang setelah kopi? Apakah tujuan seseorang yang sedang jatuh cinta sama dengan tujuan seseorang yang sedang berduka? Ini bukan kasus pinggiran. Mereka adalah variasi normal dalam kondisi manusia, dan sebuah kerangka kerja yang mengklaim dapat menurunkan hukum universal dari tujuan harus memberi kita penjelasan tentang variasi mana yang penting dan mana yang tidak, serta bagaimana kita mengetahuinya.
Apakah tujuan manusia sama dengan tujuan hewan? Seekor serigala berburu, seekor gagak menyimpan makanan untuk musim dingin, seekor simpanse menggunakan tongkat untuk mencari rayap — ini jelas bermaksud dalam arti tertentu. Tetapi praxeologi berlaku untuk ekonomi manusia dan bukan, jelas, untuk perilaku mencari makan gagak atau ekonomi territorial dari kawanan serigala. Di mana batasnya?
Pada tingkat kompleksitas kognitif apa perilaku bermaksud menjadi relevan secara praxeologis? Apakah itu bahasa? Penggunaan alat? Pemikiran rekursif? Perencanaan berorientasi masa depan? Kerangka kerja ini tidak memberikan jawaban, karena memberikan satu akan membutuhkan penyelidikan empiris tentang kognisi komparatif, yang persis merupakan jenis penyelidikan yang dinyatakan tidak relevan oleh kerangka kerja ini. Batasnya digambar di mana Mises membutuhkannya digambar, tanpa dasar prinsipil.
Di mana tujuan berakhir dan respons otomatis dimulai? Ini adalah pertanyaan yang diperlakukan oleh ilmu kognitif kontemporer sebagai salah satu masalah empiris utamanya, dan jawabannya adalah garisnya kabur dan bergeser sesuai keadaan. Seorang pengemudi terampil mengikuti rute pulang berdasarkan memori prosedural; pengemudi yang sama, menghadapi jalan tertutup, beralih ke deliberasi. Seseorang yang makan malam sebagian besar berjalan berdasarkan nafsu dan kebiasaan; orang yang sama memesan hidangan yang tidak dikenal di restoran asing sedang terlibat dalam sesuatu yang lebih dekat dengan pilihan sengaja.
Seorang pedagang dalam kondisi pasar normal menjalankan pola pengenalan yang terlatih; pedagang yang sama selama crash kilat menjalankan sesuatu yang lain. Batas antara bermaksud dan otomatis bukanlah sebuah garis kategori. Itu adalah gradasi kontinu yang bergerak di dalam orang yang sama sepanjang hari yang sama. Praxeologi berpura-pura bahwa gradasi ini tidak ada. Ia menggambar garis di mana teorema membutuhkannya dan membiarkan sisanya.
Bagaimana Anda bahkan tahu, melalui introspeksi, apakah tindakan tertentu dari diri Anda sendiri bersifat bermaksud? Neurosains tentang confabulation sudah mapan. Otak secara rutin menghasilkan narasi bermaksud yang masuk akal untuk perilaku yang diproduksi oleh mekanisme yang tidak dapat diakses secara introspektif oleh narator. Diminta mengapa dia belok kiri di persimpangan, pengemudi yang telah melewati rute itu delapan ratus kali akan memberi alasan.
Alasan itu akan benar dalam arti bahwa itu konsisten dengan belok kiri. Tetapi itu bukan penyebab dari belokan tersebut. Penyebabnya adalah rutinitas memori prosedural di basal ganglia. Alasan itu adalah cerita yang dihasilkan korteks setelahnya. Pengemudi tidak bisa membedakan, dari dalam pengalaman sendiri, tindakan mana yang bermaksud dalam pengertian praxeolog dan mana yang dirasionalisasi secara post-hoc. Jika bahkan refleksi diri pun tidak dapat secara andal mengidentifikasi tindakan bermaksud, jenis fondasi apa yang mungkin dapat diberikan tujuan?
Dan jika kita berasumsi, demi argumen, bahwa semua ini dapat diselesaikan dan ada sesuatu yang koheren yang disebut tujuan yang dimiliki semua manusia — apakah semua instance-nya sama? Tujuan membeli roti, tujuan menulis simfoni, tujuan menghibur orang tua yang sekarat, tujuan bergabung dengan sekte, tujuan mendapatkan tato, tujuan menyegarkan feed media sosial — ini sangat berbeda dalam struktur kognitif, horizon waktu, hubungan dengan deliberasi, isi emosional, kerentanannya terhadap manipulasi, hubungan dengan nilai-nilai stabil dari agen.
Kata tujuan mencakup semuanya dengan suku kata yang sama. Dunia yang mereka gambarkan bukanlah sesuatu yang bersatu padu.
Masalah yang sama menimpa setengah lain dari apa yang dianggap primitif: alat. Praxeolog memberi tahu kita bahwa tindakan melibatkan alat yang digunakan untuk mencapai tujuan, seolah-olah alat adalah konsep yang transparan. Tetapi alat berkisar dari alat fisik hingga gerakan tubuh, instrumen keuangan, hubungan sosial, informasi, hingga waktu itu sendiri.
Sebuah alat bisa dipilih dengan hati-hati atau diambil tanpa pikir panjang; bisa unik atau dapat dipertukarkan; bisa hadir dalam kesadaran atau tidak terlihat sampai ditunjukkan; bisa berupa kerja keras sendiri atau kepatuhan orang lain. Alat bukanlah sesuatu yang primitif juga. Itu adalah kata lain yang berfungsi sebagai placeholder untuk wilayah empiris yang luas yang ditolak oleh kerangka kerja ini untuk dimasuki.
Ini adalah trik. Praxeologi mengambil dua kata — tujuan dan alat — yang terasa sebagai konsep yang jelas karena mereka bagian dari bahasa sehari-hari, dan memperlakukannya seolah-olah keakraban mereka sama dengan ketelitian mereka. Argumen kemudian mengklaim bahwa deduksi dari "primitif" ini menghasilkan kebenaran yang diperlukan tentang kehidupan ekonomi. Tetapi primitif-primitif itu bukanlah primitif.
Mereka adalah label yang diringkas untuk wilayah yang telah dipetakan selama satu abad oleh ilmu kognitif empiris, etologi komparatif, psikologi perkembangan, dan filsafat pikiran, dan yang tidak ada seorang peneliti jujur pun yang mengklaim telah memahaminya sepenuhnya. Menyatakan bahwa isi wilayah tersebut diselesaikan melalui refleksi, dan bahwa hukum ekonomi dapat diturunkan dari kata-kata mentah itu, bukanlah ilmu deduktif. Itu adalah arsitektur verbal.
Paralel historisnya tepat. Filsuf Yunani kuno menyatakan bahwa dunia terdiri dari udara, tanah, api, dan air. Keempat kata itu terasa bermakna. Semua orang pernah menyentuh air, bernafas udara, berdiri di tanah, menyaksikan api.
Keakraban istilah-istilah ini disalahartikan sebagai ketelitian mereka. Dari keempat primitif yang diduga ini, dibangun sistem teoretis yang rumit, dan selama berabad-abad para sarjana menyimpulkan konsekuensi dari komposisi elemental sesuatu tanpa pernah bertanya apa sebenarnya api itu, atau mengapa air dan minyak tidak bercampur jika keduanya adalah contoh dari unsur yang sama, atau bagaimana tanah bisa menjadi primitif sekaligus campuran, atau apa bedanya antara air di sungai dan air di awan dan air di tubuh. Sistem itu terasa lengkap.
Istilah-istilah itu akrab. Sintaks penalaran dari deduksi itu sendiri tampak seperti penalaran. Tetapi semuanya bukan pengetahuan.
Apa yang mengubah teori unsur kuno menjadi kimia modern adalah kesediaan untuk berhenti memperlakukan udara, tanah, api, dan air sebagai primitif dan mulai bertanya apa sebenarnya mereka, melalui pengukuran dan eksperimen.
Hasilnya adalah tabel periodik, yang memiliki 118 unsur, tidak ada satupun yang merupakan api dan hanya satu yang mirip dengan konsep kuno dari keempat unsur tersebut. Orang kuno tidak bodoh. Mereka melakukan yang terbaik dengan metode yang tersedia. Tetapi kedalaman tampak dari sistem mereka hanyalah ilusi yang dihasilkan dari menyalahartikan kosakata sehari-hari sebagai analisis dasar.
Mereka memiliki empat kata yang terasa seperti primitif, dan sebuah bangunan rumit dari konsekuensi, dan tidak ada pengetahuan nyata tentang apa yang kata-kata itu rujuk.
Praxeologi berada dalam posisi yang sama. Tujuan, alat, akhir, tindakan, nilai, preferensi — ini adalah empat unsur dari sistem Misesian.
Mereka terasa seperti primitif karena mereka bagian dari bahasa sehari-hari. Konsekuensi rumit diturunkan dari mereka. Sistem ini memiliki sintaks penalaran. Dan di bawah sintaks itu, primitif yang diduga merujuk ke wilayah yang telah terbukti luas, kompleks secara internal, bervariasi antar orang dan situasi, dan sebagian besar tertutup bagi metode introspektif yang diklaim oleh praxeolog untuk mengetahuinya.
Posisi jujur adalah mengakui hal ini. Tujuan bukanlah sebuah aksioma. Itu adalah program penelitian. Itu adalah kata yang menunjuk ke sesuatu yang telah diselidiki selama seratus tahun oleh ilmu kognitif, ilmu saraf, etologi komparatif, psikologi perkembangan, dan studi empiris pengambilan keputusan, dan yang akan terus diselidiki selama seratus tahun lagi. Apa yang kita pelajari selama abad itu adalah bahwa wilayah tersebut jauh lebih aneh dan bervariasi daripada yang disarankan oleh konsep rakyat biasa.
Membangun ilmu ekonomi deduktif berdasarkan tujuan sebagai primitif adalah setara secara metodologis dengan membangun kimia deduktif berdasarkan api sebagai primitif. Itu bukan hal yang halus. Itu bukan ketat. Itu adalah kesalahan kategori yang diulang dengan kepercayaan cukup besar sehingga kesalahan kategori itu sendiri menjadi tradisi.
Jalan keluar adalah seperti yang selalu ada. Berhenti memperlakukan kata-kata yang akrab seolah-olah keakraban mereka adalah ketelitian. Selidiki secara empiris apa yang dirujuk kata-kata itu. Bangun model yang berhubungan dengan data dan dapat direvisi. Terima bahwa fondasi akan terbukti lebih rumit, lebih menarik, dan lebih berguna daripada sistem empat unsur yang Anda mulai.
Praxeologi adalah empat unsur tersebut. Ilmu kognitif dan perilaku empiris adalah tabel periodik. Salah satunya menggambarkan bagaimana hal-hal benar-benar bekerja. Yang lain adalah langkah yang berguna di jalan itu, dan sekarang lebih bersifat sejarah.