ما يلفت انتباهي في صياغة العبارة هو قول: "مواجهة النفس". يوحي ذلك بأن الحالة العادية هي حالة تجنّب — وأن معظم ما نسمّيه عيشاً ليس سوى طريقة معقّدة لعدم الحضور أمام ما نحن عليه فعلاً. وعلى هذا التصوّر، فإن الجوع الروحي، الذي تعاملنا معه سابقاً بوصفه قوة سوسيولوجية، ليس إلا الارتعاش الظاهر لآلاف الملايين من الانحرافات الفردية عن المواجهة.

لكنني سأربطه بنقطة الانضباط المعرفي لديك، لأن الاقتباس يحتاجها أيضاً. "هذا ما أنا عليه" هي أسهل جملة في العالم يمكن قولها على وجه السرعة، قبل الأوان. الناس يصرّحون بها باستمرار — غالباً عن صورة ذاتية مُفرِحة، وأحياناً عن صورة مُدانة، وكلا الحالتين غالباً غير صحيحة. إن المعرفة الذاتية تشترك في نمط الفشل نفسه الذي تتشاركه معه "الكشف": شعور الوصول ليس دليلاً على الوصول. وقد أخذت التقاليد التي اعتبرت ذلك أمراً جدياً — كالمساءلة السقراطية، وشكّ آباء الصحراء في أفكارهم هم أنفسهم، وتحليل البوذيين للذات إلى مكوّنات تتلاشى عند فحصها — كلها، أقامت آليات للتحقّق، وانضباطاً ضد التملّق الذاتي. وانتهى بعضهم إلى أن النهاية الصادقة ليست: "هذا ما أنا عليه"، بل اكتشاف أن "الأنا" التي تقوم بالمواجهة هي أكثر غرابةً وأقل صلابةً مما كان يُفترض.
لذلك ربما تكون النسختان الفردية والحضارية من سؤالك هما السؤال نفسه، لكن عند مستويات تكبير مختلفة: هل يمكن للسعي إلى المعنى أن يُزاوج الصدق. إن مجتمعاً من الناس الذين قفزوا خطوة التحقّق واكتفوا بتعريفات ذاتية مريحة سيُنتج بالضبط التشرذم الفئوي المستند إلى "الكشف" الذي ذكرتَه — ولكن مُجمّعاً.