حياةٌ وموتٌ في آنٍ واحد (تحليلٌ لاحتمالٍ مرتفع)

مولدٌ من الحياة ومواجهةٌ للموت[تاو غوباه]

**أن أتباع الحياة ثلاثةٌ من عشرة، وأتباع الموت ثلاثةٌ من عشرة،
**

**بينما الناس تُولَدُ حياةً؛ فإنَّ حركتهم كلها تقع في أرض الموت، ثلاثةُ من عشرةٍ منها.
**

**فما سبب ذلك؟ لأنَّ في ذلك (حياةٌ) لا موتٌ.
**

**يُروى أنَّ من حَسُنَ فهمُه يَجمعُ الرعايةَ للحياة: لا يتهيبُ السيرَ في طريقِ الجبال حيث تُطاردُه الأوعالُ أو الوحوشُ المفترسة؛ ولا يدخلُ معسكرًا فيُلزم نفسَه أن يُغطّيها بالدرع والسلاح. لا تجد الأوعالُ ما تُنزِل عليه قرونها، ولا يَجدُ النمرُ ما تُشيرُ به مخالبه إليه، ولا تجدُ الأسلحةُ ما تُتيحُ به رُماحَها أو سلاحَها أن تُؤذي حدَّه.
**

فما سبب ذلك؟ لأنَّه لا يوجد عنده موضعٌ للموت.

يتناول هذا النص من “دِي زِنْغ” (كتاب الأخلاق/طريق الفضيلة) هذه المقالة؛ وأنا أيضًا لم أفهمها إلا حديثًا. في الواقع، ينبغي أن يكون مضمونُها هو العرضُ الأول لفكرة الاحتمال.

بدء الفهم:

مولدٌ من الحياة ومواجهةٌ للموت
يستخدم الناس في العصر الحديث عبارةً مشابهة، ومعناها الحديث: يوصف المرء بأنّه يَخوض الأخطار على حساب حياته، لا يبالِي بالموت والحياة، ويعبر مع آخرين عددًا لا يُحصى من المواقف القاسية والخطِرة. والتركيز يكون على القتال جنبًا إلى جنب، واقتحام مواطن الخطر معًا، وتقاسم أزمة الحياة والموت.
أما المرادُ الأصلي لدى “لاو تزو” فلا علاقة له تقريبًا بما يقصده الاستخدام الحديث.

يتحدث “دِي زِنْغ” عن أنَّ التوالد في الحياة إنما هو من أجل الإسراع إلى الفناء.

أتباع الحياة ثلاثةٌ من عشرة، وأتباع الموت ثلاثةٌ من عشرة؛ بينما الناس تُولَدُ حياةً؛ فإن حركتهم كلها تقع في أرض الموت، ثلاثةٌ من عشرة.
تفسير “دِي زِنْغ”:
قسّم الناس إلى 10 أقسام؛ فالأصلُ الذي يتمتع به المرء بطبائعٍ فطرية يرجّح الطول في العمر يحتل ثلاثين في المئة. وأمّا من تكون بنيته الفطرية أصلاً ضعيفةً فالهِمّةُ (القَدَر/المدى) قصيرة، وهذا أيضًا ثلاثون في المئة.
ثم إنَّ هناك ثلاثين في المئة ممن يدفعهم الإفراط في “الاعتناء بالصحة” أو الإفراط في الشهوات، فينقلب الأمر من طول العمر الفطري إلى قصر العمر، وينتهي به المطاف إلى الموت.

يبقى من عشرةٍ واحدٌ لم تُفصح عنه “لاو تزو” وتتركه لخيال الأجيال: هؤلاء هم من لا يدخلون في دائرة الحياة والموت.

① يعتقد علم الغيب/الغيبيات أنَّ هؤلاء إذا “تحقق لهم الطريق” وأصبحوا خالدين، فإن ذلك ليس ضمن دورة الحياة والموت والتناسخ.

② قليلون الأنانية، قليلون الطلبات، هادئون بلا فعلٍ مُقصود، لا يُولدون ولا يَفنون. وهذا استنتاجٌ نَستنتجه وفق منطقنا المعتاد إذ لا نفترض وجود الشياطين أو الأشباح.

③ إنها خانةٌ فارغة لِـ“النجاح عند الناس”، و“حياةٍ سعيدة”، ونحو ذلك. يمكن للجميع أن يوسّعوا خيالهم.

لو افترضنا أن احتمال هؤلاء يُطبّق على سوق الأسهم، فالمعنى أن 1/10 من الناس يستطيعون التنبؤ المسبق بمسار السوق، وبالتالي يجعلون سوق الأسهم بمثابة ماكينة سحب أموال.

يُخبرنا هذا الاحتمال بأنَّ الرؤية الشائعة خاطئة، وأنَّ ثمة نوعين فقط من الناس.
نوعٌ هو الملتبس أو المُصرّ على الالتزام،
ونوعٌ آخر رأى الجوهرَ الأدق لطبيعة “الطاو/النظام الكوني”. (ميكرو/مي/إي هي جوهر “الطاو” نفسه، وتُسمّى بأسماءٍ مختلفة ولكنها تصدر من مصدرٍ واحد).

من يحسن الاعتناء بالحياة: لا يَتجنب سيرًا في الجبال حيث توجد الأوعالُ والوحوش؛ ولا يدخل معسكرًا دون أن يُتوقع أن يُحمى من الدروع والجنود. لا تجد الأوعالُ ما تُنزِل عليه قرونها، ولا يَجدُ النمرُ ما تُنزِل عليه مخالبه، ولا تجدُ الأسلحةُ ما يُؤذي حَدَّه.

تفسيرٌ أولي: يُقال إنَّ من كان حقًّا بارعًا في رعاية الروح والحياة: يسير في البراري دون أن يَضطر لتفادي وحوشٍ مثل وحيد القرن أو النمور عمدًا؛ ويَحضر ساحةَ القتال دون حاجةٍ إلى أن يلبس الدروع والأسلحة. لا يجد وحيد القرن مكانًا ليصطدم بقرونه، ولا تجد النمرُ مكانًا لتخلبه بمخالبه، ولا تجد الأسلحة مكانًا لاستخدام حدّها وأسلحتها لإيذائه.

فهمي: إنَّ من يفهم حقًّا كيفية رعاية الحياة، فهو يعرف أين تكمن نقاط ضعفه؛ ويعرف كيف يتجنب مواضع الخطر ويُبرز ميزاته، ويسد الثغرات، حتى يحوّل المخاطر التي تبدو محتمة داخل عددٍ لا يُحصى من المواقف الخطِرة إلى أمرٍ يُستَهان به.
ومن هنا توجد طريقتان:

① أولاً اعتنِ بالقلب، واعرف نفسك. لا بأس إن كانت لديك نقاطُ ضعف؛ فالمهم كيف تستغل علاقةَ التناقض لتُحوّل الخطر إلى يُسر.

② قسّم كلَّ الأمور المعقّدة إلى أبسط ما يكون، واجعل “حدوثها” يصير “لا يحدث”. ففهمي هو: اجعل ما يبدو في الظاهر إحساسًا قويًّا بالضعف والقوة؛ حين تشتري أو تبيع الأسهم في اللحظة الأخيرة، لا تستطيع أن تشرح السبب. ليس سوى “إحساس”. وهذا أعلى مراتب الحكمة: توحيد المعرفة والعمل (知行合一).

كيف تكون حالة توحيد المعرفة والعمل؟ كثيرون يظلون عالقين بين سؤال المعرفة والعمل، يلتفون حوله ويلفون، حتى لا يصلون إلى حل.

لكن في الواقع، من يقرأ كتب وانغ يانغ مينغ سيعرف: توحيد المعرفة والعمل يعني أنك تُدمج إدراكك داخل اللاوعي. والأشياء التي تفعلها ليست هي أمرٌ لم تُحرّك فكرةٌ أيّة أفكارٍ أصلًا. مثلًا، لن تخطر ببالك إن كنت حين تدخل من الباب سترفع الرجل اليمنى أولاً أم اليسرى. وفي القتال، لن يكون لديك وقت لتفكر في أي مناورة ستستعملها بعد ذلك؛ أنت فقط ذاكرةٌ عضلية. وحتى إنجاز الاختيار الصحيح يكون في غضون المللي ثانية. وهذه هي حقًّا حالة توحيد المعرفة والعمل.
حين تُفكك الأمر إلى أدقِّ ما يمكن، يراه الآخرون “سحرًا/خيالًا”. تشعر كأنك أنت الإله/الرب، لكن الحقيقة أنك مجرد ابنٍ لطبيعة “الطاو/السماء” (天道) فحسب. ههههههههه.

ما دام أنك تُحِبُّ نفسك وتصل إلى “الفراغ الأقصى” (致虚极也)، وتفهم قوانين سريان “الطاو” (ويمكنك تحقيق ذلك بكثرة قراءة مقالاتي)، فإذا حققت توحيد المعرفة والعمل، وصار الأمر سريعًا وبلا وعيٍ مسبق، فإن هذه هي أعلى المراتب. عندها ستصبح من “1/10”.

تتناول هذه المقالة مسألة أن هناك نوعًا من الناس خارج دائرة الحياة والموت في “دِي زِنْغ”. ثم يَنبثق من ذلك تفكيرٌ في كيفية أن نصير من هذا النوع، وكيف نحقق ذلك. أنا أيضًا لا أقول إلا رأيي وتف سيرِي. هذه المقالات في الأصل نصوصٌ مفتوحة؛ تُترك لما بعد، فإذا كان لدى أي صديق في الأسهم سؤالٌ، فلْيَستشهد بها.