Manjushri perguntou novamente: "Onde deve o Bodhisattva residir para depender do poder das virtudes do Tathāgata?"
Respondeu: "O Bodhisattva que deseja depender do poder das virtudes do Tathāgata deve permanecer para libertar todos os seres." 🙏 Manjushri disse: "Se um bodhisattva observar assim, como pode agir com compaixão?"
[Tradução] Manjusri perguntou: "Se o bodhisattva observa que todos os seres são como ilusões e transformações, e que não há seres para serem obtidos, como pode então praticar a compaixão?"
Vimalakirti disse: "O bodhisattva, ao contemplar isso, deve pensar: eu devo ensinar essa Dharma aos seres sencientes, isso é a verdadeira compaixão."
"Vimalakīrti disse: 'Após observar os seres sencientes de várias maneiras como acima, o bodhisattva pensa consigo mesmo que deve explicar a eles o significado da 'vacuidade' e do 'não-eu', para que eles entendam que o corpo é uma ilusão, percebam que eu sou essencialmente vazio, e assim se libertem completamente do ciclo de nascimento e morte. Isso é realmente praticar a compaixão!'"
A compaixão silenciosa não gera nada. A compaixão não ardente não causa aflição.
【Tradução】Os Bodhisattvas devem cultivar a compaixão do nirvana, observando todos os seres, que por si mesmos não nascem, e que na verdade são a manifestação do nirvana. Assim, ensinam os seres sencientes com o ensinamento do não-nascimento. Devem cultivar a compaixão não-aflitiva, observando que as aflições surgem do apego ao eu, e com a sabedoria do vazio, cortar o apego ao eu, fazendo com que todos os seres se afastem das aflições e obtenham a tranquilidade.
A compaixão dos seres, que abrange as três eras.
A tradução deve cultivar a compaixão igualitária, sempre dependendo dos Quatro Grandes Votos, continuando de geração em geração, ajudando os seres sem cessar, com um coração que não se cansa, sem distinções entre passado, presente e futuro.
A ação sem contenda e a compaixão, sem causa para surgir.
A tradução deve corrigir a falta de discórdia e a origem das disputas se encontra na mente que gera várias visões errôneas e apegos. Assim, ao guiar os seres sencientes a entender a vacuidade da natureza do Dharma, a mente não gera nada, e as disputas não podem surgir.
A compaixão não se divide, pois não há harmonia entre o interior e o exterior.
Deve-se cultivar a compaixão que não faz distinção, não vendo dentro uma raiz que possa ser obtida, nem vendo fora um ambiente que possa ser obtido, muito menos falando sobre a harmonia entre a raiz interna e o ambiente externo. Assim, a educação dos seres sencientes permite a realização da inseparabilidade entre interno e externo, a vacuidade de objetos e eu, e a não-dualidade entre o eu e os outros; isso é uma compaixão pura e serena.
A bondade não se deteriora, afinal, cumpre-se o que se deve.
A [tradução] deve preservar a compaixão; embora as manifestações do mundo tenham nascimento e morte, mudança e transitoriedade, a natureza do vazio e da tranquilidade não pode ser destruída. Ensina os seres a iluminar a confusão da vida e da morte com a sabedoria do vazio, levando à cessação definitiva de todas as obstruções, e essa compaixão correspondente não pode ser danificada.
Ação firme e benevolente, coração sem causa de destruição.
A tradução deve ser firme na compaixão, não apenas mantendo um coração compassivo tão forte quanto um diamante, inalterável e indestrutível, mas também guiando os seres sencientes, de modo que suas mentes não se apeguem a nada, permanecendo tranquilas como o vazio, não permitindo que a ganância, a perda, a destruição ou os elogios danifiquem essa compaixão.
A pure conduta, devido à natureza pura de todos os dharmas.
Deveria cultivar a compaixão pura, percebendo a verdadeira natureza de todas as coisas como completamente puras, a verdadeira compaixão sem forma, guiando todos os seres a compreenderem plenamente a vacuidade de todas as coisas, sem apego, alcançando a pureza e a liberdade.
A compaixão é infinita, como o vazio.
Deveríamos cultivar uma compaixão ilimitada, com um coração bondoso que é vasto como o vazio, sem limites, ensinando os seres a perceberem a verdadeira natureza da realidade, sem ações deliberadas, e a compaixão se espalhando por todo o lado.
Praticar a compaixão dos Arhats, romper as causas dos ladrões.
Deveríamos cultivar a compaixão de um Arhat, exterminando os ladrões das preocupações que sequestram a sabedoria e os bens dhármicos, e instruir os seres sencientes a perceberem a vacuidade e a cortarem as ilusões, para não mais estarem atormentados e serem envenenados pelas preocupações.
Praticar a compaixão do Bodhisattva, para a paz dos seres sencientes.
A tradução também deve cultivar a compaixão do Bodhisattva, assumindo a responsabilidade de beneficiar e trazer felicidade aos seres sencientes, utilizando as Quatro Abordagens para guiar os seres que sofrem, fazendo com que nutram raízes de bondade, alcancem a verdadeira felicidade e, gradualmente, entrem no Caminho do Buda.
A ação é como a compaixão do Tathāgata, pois se obtém devido à sua aparência.
A compaixão do Buda, despertando os seres sencientes.
A tradução deve buscar a compaixão budista, beneficiando tanto a si mesmo quanto aos outros, despertando completamente os seres sencientes que estão adormecidos na ilusão do ciclo de vida e morte, de forma que possam se tornar verdadeiramente conscientes, como um Buda, e alcançar a plena realização do despertar e da prática.
A natureza é bondosa, sem causa aparente.
A compaixão natural deve ser cultivada sem apego às aparências; quando o coração não está preso a nada, surge a grande compaixão sem condições. Além disso, deve-se guiar os seres sencientes a compreenderem que a natureza de Buda é inerente a todos, não adquirida por causa e efeito, fazendo com que eles silenciando todas as condições, atinjam a paz interior e se conectem naturalmente à verdadeira natureza da realidade.
A prática da compaixão, igual a um único sabor.
A prática do Bodhi deve ser cultivada, pois a realização do Bodhi é o caminho sem forma, que é igual e uniforme; assim, ensina os seres sencientes a compreender que todas as leis são iguais, sem apego nem rejeição, alcançando, em última análise, a verdadeira compaixão sem forma.
A ação não é igual à compaixão, pois corta todos os desejos.
A tradução deve ser sem distinção de compaixão, romper com as percepções de amor e agir com compaixão. A vastidão desse coração compassivo e a profundidade dessa compaixão vão além das emoções comuns, não têm igual. Ao mesmo tempo, ensina todos os seres a abandonarem o amor e o ódio, a não fazerem distinção entre amigos e inimigos, e a se tratarem de forma igual.
Pratique a grande compaixão e conduza com o grande veículo.
A tradução deve cultivar a compaixão da Grande Misericórdia, com um coração de grande compaixão, aliviar o sofrimento e trazer alegria, guiando os seres comuns e os praticantes dos Dois Veículos em direção ao Grande Veículo, para alcançar a felicidade suprema.
Ação sem avareza, observação do vazio sem eu.
Deve-se cultivar uma compaixão sem limites, observar a lei como transformação, tudo é vazio, então não há apego ao eu e à lei, ou seja, não há amarras do corpo e da mente, abrangendo todos os seres sem nunca se cansar ou se satisfazer.
A prática da lei e a aplicação da compaixão, sem deixar nada de lado.
A prática da doação de ensinamentos deve ser cultivada com compaixão, pois a doação de bens materiais é finita, enquanto a doação de ensinamentos é infinita. O Bodhisattva oferece sem reservas os ensinamentos do Dharma que obteve a todos os seres, sem discriminação, não deixando ninguém de fora e sem qualquer avareza.
Praticar a compaixão e evitar a destruição.
Deve-se cultivar a compaixão e manter os preceitos com um coração bondoso, primeiramente purificando as próprias ações e mantendo o corpo e a mente em paz, e depois, servindo como exemplo, guiar e transformar os seres que transgridem os preceitos, para que todos possam alcançar a alegria da pureza.
Pratique a paciência e a compaixão, proteja os outros por causa de nós.
A tradução deve cultivar a paciência e a compaixão, agir com um coração bondoso e suportar ofensas; na paciência que não é uma verdadeira paciência, não há apego ao eu ou aos outros, não se sobrecarrega internamente e não prejudica os outros externamente, assim pode proteger tanto a si mesmo quanto aos outros, e então, de forma conveniente, guiar e transformar, introduzindo a verdadeira lei.
Pratique a compaixão, pois carrega o sofrimento de todos os seres.
Deve-se cultivar a compaixão e estar disposto a sofrer pelos seres sencientes, assumindo a importante responsabilidade de guiar os seres para a iluminação, mantendo um esforço diligente e inabalável, para que todos os seres possam se libertar do mar de sofrimento do ciclo de nascimento e morte.
A prática da meditação é benevolente, não se apega ao sabor.
【语译】应该修禅定ci, e o profundo e determinado, mas não o gosto do zen, não a supremacia das três ambiguidades, mas a mente é fixa, e a mente é vazia; E transformar as pessoas com a lei, para que todos possam ter a alegria da lei e a felicidade.
A sabedoria compaixão, não há nada que não conheça o tempo.
Deve-se cultivar a sabedoria e a compaixão, observando as capacidades das pessoas com a sabedoria da prajna, sendo hábil em aproveitar as circunstâncias e as condições, ensinando de acordo com a situação, tratando os problemas de forma adequada, nunca perdendo ou desistindo de qualquer oportunidade de ajudar os seres sencientes, sempre conseguindo ajudar os seres no momento certo.
A ação conveniente e misericordiosa é a razão pela qual tudo se manifesta.
A tradução deve ser feita com compaixão e habilidade, seguindo as preferências e desejos dos seres sencientes, apresentando diversas manifestações com habilidade para explicar a lei maravilhosa conforme a necessidade, com compaixão e ajuda.
A ação não tem compaixão oculta, pois o coração é puro e calmo.
Deve-se corrigir a mente sem segredos, o coração sem distorções, com a mente reta como uma flecha, compreendendo a vacuidade da lei, neste momento é pura liberdade; ao mesmo tempo, para salvar os seres, dizer o que deve ser dito, agir o que deve ser feito, com o coração aberto, sem ocultação e sem reservas, permitindo que todos os seres alcancem a pureza de mente e não gerem aflições.
Aja com compaixão e pureza, sem ações misturadas.
Deve-se cultivar uma profunda compaixão no coração, nutrir um desejo sincero de beneficiar todos os seres, ter uma vontade firme e concentrar-se plenamente, diretamente alcançando a iluminação, sem se deixar levar por desejos diversos ou pela preguiça que leva à queda.
A ação não é enganosa e a compaixão não é falsa.
Deve-se praticar a compaixão genuína, com um coração sincero ao seguir o caminho do Bodhisattva, beneficiando todos os seres sencientes com verdadeiros benefícios, e nunca enganando os seres sencientes com palavras ilusórias ou ações hipócritas.
A paz e a felicidade são alcançadas, por isso se obtém a alegria do Buda.
A tradução deve promover a paz e a compaixão, não apenas permitindo que os seres sencientes alcancem a felicidade mundana, mas também possibilitando que todos eles obtenham a suprema felicidade do fruto do Buda, ou seja, todos entrem no estado de nirvana sem resíduos e desfrutem eternamente da paz e alegria dos Budas.
A compaixão do Bodhisattva é assim.
"O que o Bodhisattva faz em compaixão deve ser assim."
Manjushri perguntou novamente: "O que é a tristeza?" Respondeu: "As boas ações feitas pelo Bodhisattva são compartilhadas com todos os seres."
【Traduzido】O Bodhisattva Manjushri continuou a perguntar: "Se a compaixão do Bodhisattva é assim, então o que significa a tristeza do Bodhisattva?" Vimalakirti respondeu: "O Bodhisattva compartilha todas as suas boas ações e méritos com todos os seres, nunca mantendo uma única intenção egoísta."
"O que é alegria?" Respondeu: "É ter benefícios e alegria sem arrependimentos."
【语译】O Bodhisattva Manjushri perguntou: "Então, o que significa ter o coração alegre de um Bodhisattva?" Vimalakirti respondeu: "Fazer tudo o que for benéfico para os seres sencientes, de acordo com as próprias capacidades, traz naturalmente alegria e satisfação ao coração; ao ver os outros obtendo grandes benefícios ou realizando boas ações, também se deve expressar admiração e alegria. Em qualquer momento, não deve haver a menor inveja ou arrependimento."
“O que é o desapego?” Respondeu: “As bênçãos que se faz, sem esperar nada em troca.”
【Tradução】O Bodhisattva Manjushri perguntou: "O que significa ter o coração de um Bodhisattva?" Vimalakirti respondeu: "Um Bodhisattva, independentemente das boas ações que realiza para beneficiar os seres, age apenas conforme o que deve ser feito, sem esperar recompensas ou retribuições, e não se apega a essas boas ações e méritos."
Manjushri questionou novamente: "Se a vida e a morte são temíveis, em que deve o bodhisattva confiar?"
[Tradução] O Bodhisattva Manjushri perguntou ainda: "O maior medo e temor no mundo não é outro senão a vida e a morte. O Bodhisattva, com suas práticas ainda incompletas, permanece por muito tempo no mar da vida e da morte, salvando os seres. Que força deve se apoiar para não se perder, não retroceder e não temer?"
Vimalakirti disse: "O bodhisattva, no medo da vida e da morte, deve depender do poder das virtudes do Tathāgata."
[Yǔ yì] Vimalakirti respondeu: "Os bodhisattvas frequentemente estão no mar da vida e da morte, e devem confiar no poder da virtude acumulada do Tathāgata ao longo de incontáveis eons, pois com a proteção do poder do Buda, naturalmente não terão medo."
Manjushri perguntou: "Onde deve o bodhisattva residir, dependendo do poder das virtudes do Tathāgata?"
【語譯】Manjushri Bodhisattva asked again: "If a Bodhisattva wants to rely on and depend on the power and virtue of the Tathagata, where should one settle the mind in order to receive the Buddha's compassionate power and embrace?"
Respondeu: "Se o bodhisattva deseja depender do poder das virtudes do Tathāgata, deve habitar na libertação de todos os seres."
O Vimalakirti respondeu: "Se um bodhisattva deseja confiar no poder e na virtude do Tathāgata, deve concentrar-se plenamente e estar firmemente estabelecido na libertação de todos os seres. Assim, estará em harmonia com o coração do Buda e naturalmente receberá a proteção e a aceitação do Buda."
Outra pergunta: "Para salvar os seres sencientes, o que deve ser removido?"
【语译】Manjushri perguntou novamente: "Para libertar os seres do mar de sofrimento do nascimento e da morte, o que deve ser eliminado?"
Respondeu: "Desejo libertar os seres sencientes de suas aflições."
Vimalakirti respondeu: "Para ajudar os seres sencientes, é preciso primeiro aliviar suas aflições."
E perguntou: "Para eliminar a inquietação, o que deveríamos fazer?"
【Tradução】O Bodhisattva Manjusri perguntou novamente: "Como devemos praticar para aliviar o sofrimento dos seres sencientes?"
Respondeu: "Deve-se agir com a mente correta."
"Vimalakirti respondeu: 'Deve-se agir com a mente correta. Porque todas as aflições nascem do pensamento errado, e uma vez que a mente correta aparece, as aflições naturalmente desaparecem.'"
E perguntou: "Como agir com atenção plena?"
【语译】Manjushri perguntou: "Como posso praticar para manter a atenção plena?"
Respondeu: "O que deve ser feito não nasce nem morre."
"Vimalakirti respondeu: 'Deve-se observar a natureza do vazio e da tranquilidade com a sabedoria da prajna, e fixar a mente no estado de não nascimento e não morte.'"
Perguntou novamente: "Que dharmas não nascem? Que dharmas não morrem?" A resposta foi: "Os dharmas não bons não nascem, os dharmas bons não morrem."
【Tradução】O Bodhisattva Manjushri perguntou: "Que dharma não nasce? Que dharma não morre?" Vimalakirti respondeu: "Todos os maus dharmas, todas as visões errôneas e preconceitos, não permitem que nasçam; todos os bons dharmas, não permitem que morram."
E perguntou: "O que é bom, quem é a base?"
【语译】Manjushri perguntou: "Qual é a origem do bem e do mal?"
Respondeu: "O corpo é o fundamento."
"Vimalakirti respondeu: 'O bem e o mal têm a concepção do eu como sua origem. Todas as ações boas e más surgem da 'concepção do eu' e da 'apego ao eu'.'"
Perguntou novamente: "Quem é a essência do corpo?" Respondeu: "O desejo e a avareza são a essência."
【语译】Manjushri perguntou novamente: "Então, qual é a origem do 'visão do corpo'?" Vimalakirti respondeu: "A 'visão do corpo' tem o desejo e a avareza como sua origem. Devido ao desejo e à avareza, há apego à forma física como se fosse real, buscando cegamente, amando e não se desapegando, levando à encarnação nos três mundos." (Como diz o Sutra de Lankavatara: "Esses são, portanto, baseados no desejo e na avareza. ... Você ama meu coração, eu tenho compaixão pela sua forma; por causa dessa relação, durante centenas e milhares de eons, sempre estamos presos.")
Novamente perguntou: “O que é a raiz do desejo e da avareza?” A resposta foi: “A distinção ilusória é a raiz.”
【Tradução】O Bodhisattva Manjushri perguntou novamente: "Qual é a origem do desejo e da ganância?" Vimalakirti respondeu: "A origem do desejo e da ganância está na distinção ilusória: a partir da distinção surgem preferências e aversões, e a partir do prazer surge o apego e o desejo." (Com um coração que pode distinguir, toma-se o que se distingue como real, o que resulta em apego.)
Perguntou novamente: “Qual é a essência da distinção ilusória?” Respondeu: “O pensamento invertido é a essência.”
【Tradução】Manjushri perguntou novamente: "Então qual é a origem da distinção ilusória?" Vimalakirti respondeu: "A origem da distinção ilusória é o pensamento invertido e ilusório. Todas as coisas são, por natureza, ilusórias, mas os seres sencientes se apegam a elas como se fossem reais, gerando assim distinções ilusórias de bem e mal, belo e feio." (O que se chama de eu e o que se chama de dharma são ambos fenômenos gerados por causalidade; se apegar ao ilusório como se fosse real é exatamente o pensamento invertido e ilusório.)
Outra pergunta: "O que é a origem da inversão do pensamento?" A resposta foi: "A ausência de apego é a origem."
[Tradução] Manjushri perguntou novamente: "Qual é a origem da ilusão invertida?" Vimalakirti respondeu: "A origem é a não-apego — a ilusão invertida é baseada na essência do vazio e da tranquilidade, que não se apega a nada."
Outra pergunta: "Sem residência, qual é a essência?" A resposta foi: "Sem residência, não há essência."
【Tradução】Manjushri perguntou novamente: "E o que é a fonte do não-apego?" Vimalakirti respondeu: "No não-apego, não há mais nenhuma fonte. Como todas as coisas são absolutamente vazias, ao investigar a origem até o fim, não há nada que se possa apegar, não há nada em que se possa confiar, a origem das coisas é vazia, onde poderia existir alguma fonte a ser encontrada?
Manjushri! A partir da não-possessão, estabelece todas as leis.
"Manjushri Bodhisattva! É precisamente devido a esta ausência de apego como fundamento, à vacuidade e ao surgimento condicionado, que todas as leis do mundo e as leis além do mundo podem ser estabelecidas."
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#ZBCN#
"Sūtra de Vimalakirti"
Manjushri perguntou novamente: "Onde deve o Bodhisattva residir para depender do poder das virtudes do Tathāgata?"
Respondeu: "O Bodhisattva que deseja depender do poder das virtudes do Tathāgata deve permanecer para libertar todos os seres."
🙏
Manjushri disse: "Se um bodhisattva observar assim, como pode agir com compaixão?"
[Tradução] Manjusri perguntou: "Se o bodhisattva observa que todos os seres são como ilusões e transformações, e que não há seres para serem obtidos, como pode então praticar a compaixão?"
Vimalakirti disse: "O bodhisattva, ao contemplar isso, deve pensar: eu devo ensinar essa Dharma aos seres sencientes, isso é a verdadeira compaixão."
"Vimalakīrti disse: 'Após observar os seres sencientes de várias maneiras como acima, o bodhisattva pensa consigo mesmo que deve explicar a eles o significado da 'vacuidade' e do 'não-eu', para que eles entendam que o corpo é uma ilusão, percebam que eu sou essencialmente vazio, e assim se libertem completamente do ciclo de nascimento e morte. Isso é realmente praticar a compaixão!'"
A compaixão silenciosa não gera nada. A compaixão não ardente não causa aflição.
【Tradução】Os Bodhisattvas devem cultivar a compaixão do nirvana, observando todos os seres, que por si mesmos não nascem, e que na verdade são a manifestação do nirvana. Assim, ensinam os seres sencientes com o ensinamento do não-nascimento. Devem cultivar a compaixão não-aflitiva, observando que as aflições surgem do apego ao eu, e com a sabedoria do vazio, cortar o apego ao eu, fazendo com que todos os seres se afastem das aflições e obtenham a tranquilidade.
A compaixão dos seres, que abrange as três eras.
A tradução deve cultivar a compaixão igualitária, sempre dependendo dos Quatro Grandes Votos, continuando de geração em geração, ajudando os seres sem cessar, com um coração que não se cansa, sem distinções entre passado, presente e futuro.
A ação sem contenda e a compaixão, sem causa para surgir.
A tradução deve corrigir a falta de discórdia e a origem das disputas se encontra na mente que gera várias visões errôneas e apegos. Assim, ao guiar os seres sencientes a entender a vacuidade da natureza do Dharma, a mente não gera nada, e as disputas não podem surgir.
A compaixão não se divide, pois não há harmonia entre o interior e o exterior.
Deve-se cultivar a compaixão que não faz distinção, não vendo dentro uma raiz que possa ser obtida, nem vendo fora um ambiente que possa ser obtido, muito menos falando sobre a harmonia entre a raiz interna e o ambiente externo. Assim, a educação dos seres sencientes permite a realização da inseparabilidade entre interno e externo, a vacuidade de objetos e eu, e a não-dualidade entre o eu e os outros; isso é uma compaixão pura e serena.
A bondade não se deteriora, afinal, cumpre-se o que se deve.
A [tradução] deve preservar a compaixão; embora as manifestações do mundo tenham nascimento e morte, mudança e transitoriedade, a natureza do vazio e da tranquilidade não pode ser destruída. Ensina os seres a iluminar a confusão da vida e da morte com a sabedoria do vazio, levando à cessação definitiva de todas as obstruções, e essa compaixão correspondente não pode ser danificada.
Ação firme e benevolente, coração sem causa de destruição.
A tradução deve ser firme na compaixão, não apenas mantendo um coração compassivo tão forte quanto um diamante, inalterável e indestrutível, mas também guiando os seres sencientes, de modo que suas mentes não se apeguem a nada, permanecendo tranquilas como o vazio, não permitindo que a ganância, a perda, a destruição ou os elogios danifiquem essa compaixão.
A pure conduta, devido à natureza pura de todos os dharmas.
Deveria cultivar a compaixão pura, percebendo a verdadeira natureza de todas as coisas como completamente puras, a verdadeira compaixão sem forma, guiando todos os seres a compreenderem plenamente a vacuidade de todas as coisas, sem apego, alcançando a pureza e a liberdade.
A compaixão é infinita, como o vazio.
Deveríamos cultivar uma compaixão ilimitada, com um coração bondoso que é vasto como o vazio, sem limites, ensinando os seres a perceberem a verdadeira natureza da realidade, sem ações deliberadas, e a compaixão se espalhando por todo o lado.
Praticar a compaixão dos Arhats, romper as causas dos ladrões.
Deveríamos cultivar a compaixão de um Arhat, exterminando os ladrões das preocupações que sequestram a sabedoria e os bens dhármicos, e instruir os seres sencientes a perceberem a vacuidade e a cortarem as ilusões, para não mais estarem atormentados e serem envenenados pelas preocupações.
Praticar a compaixão do Bodhisattva, para a paz dos seres sencientes.
A tradução também deve cultivar a compaixão do Bodhisattva, assumindo a responsabilidade de beneficiar e trazer felicidade aos seres sencientes, utilizando as Quatro Abordagens para guiar os seres que sofrem, fazendo com que nutram raízes de bondade, alcancem a verdadeira felicidade e, gradualmente, entrem no Caminho do Buda.
A ação é como a compaixão do Tathāgata, pois se obtém devido à sua aparência.
【语译】应该修如来慈,以心安居诸法如义、实相无相而行慈,并化导众生随顺觉悟诸法如如不动、无来无去的真如实性。
A compaixão do Buda, despertando os seres sencientes.
A tradução deve buscar a compaixão budista, beneficiando tanto a si mesmo quanto aos outros, despertando completamente os seres sencientes que estão adormecidos na ilusão do ciclo de vida e morte, de forma que possam se tornar verdadeiramente conscientes, como um Buda, e alcançar a plena realização do despertar e da prática.
A natureza é bondosa, sem causa aparente.
A compaixão natural deve ser cultivada sem apego às aparências; quando o coração não está preso a nada, surge a grande compaixão sem condições. Além disso, deve-se guiar os seres sencientes a compreenderem que a natureza de Buda é inerente a todos, não adquirida por causa e efeito, fazendo com que eles silenciando todas as condições, atinjam a paz interior e se conectem naturalmente à verdadeira natureza da realidade.
A prática da compaixão, igual a um único sabor.
A prática do Bodhi deve ser cultivada, pois a realização do Bodhi é o caminho sem forma, que é igual e uniforme; assim, ensina os seres sencientes a compreender que todas as leis são iguais, sem apego nem rejeição, alcançando, em última análise, a verdadeira compaixão sem forma.
A ação não é igual à compaixão, pois corta todos os desejos.
A tradução deve ser sem distinção de compaixão, romper com as percepções de amor e agir com compaixão. A vastidão desse coração compassivo e a profundidade dessa compaixão vão além das emoções comuns, não têm igual. Ao mesmo tempo, ensina todos os seres a abandonarem o amor e o ódio, a não fazerem distinção entre amigos e inimigos, e a se tratarem de forma igual.
Pratique a grande compaixão e conduza com o grande veículo.
A tradução deve cultivar a compaixão da Grande Misericórdia, com um coração de grande compaixão, aliviar o sofrimento e trazer alegria, guiando os seres comuns e os praticantes dos Dois Veículos em direção ao Grande Veículo, para alcançar a felicidade suprema.
Ação sem avareza, observação do vazio sem eu.
Deve-se cultivar uma compaixão sem limites, observar a lei como transformação, tudo é vazio, então não há apego ao eu e à lei, ou seja, não há amarras do corpo e da mente, abrangendo todos os seres sem nunca se cansar ou se satisfazer.
A prática da lei e a aplicação da compaixão, sem deixar nada de lado.
A prática da doação de ensinamentos deve ser cultivada com compaixão, pois a doação de bens materiais é finita, enquanto a doação de ensinamentos é infinita. O Bodhisattva oferece sem reservas os ensinamentos do Dharma que obteve a todos os seres, sem discriminação, não deixando ninguém de fora e sem qualquer avareza.
Praticar a compaixão e evitar a destruição.
Deve-se cultivar a compaixão e manter os preceitos com um coração bondoso, primeiramente purificando as próprias ações e mantendo o corpo e a mente em paz, e depois, servindo como exemplo, guiar e transformar os seres que transgridem os preceitos, para que todos possam alcançar a alegria da pureza.
Pratique a paciência e a compaixão, proteja os outros por causa de nós.
A tradução deve cultivar a paciência e a compaixão, agir com um coração bondoso e suportar ofensas; na paciência que não é uma verdadeira paciência, não há apego ao eu ou aos outros, não se sobrecarrega internamente e não prejudica os outros externamente, assim pode proteger tanto a si mesmo quanto aos outros, e então, de forma conveniente, guiar e transformar, introduzindo a verdadeira lei.
Pratique a compaixão, pois carrega o sofrimento de todos os seres.
Deve-se cultivar a compaixão e estar disposto a sofrer pelos seres sencientes, assumindo a importante responsabilidade de guiar os seres para a iluminação, mantendo um esforço diligente e inabalável, para que todos os seres possam se libertar do mar de sofrimento do ciclo de nascimento e morte.
A prática da meditação é benevolente, não se apega ao sabor.
【语译】应该修禅定ci, e o profundo e determinado, mas não o gosto do zen, não a supremacia das três ambiguidades, mas a mente é fixa, e a mente é vazia; E transformar as pessoas com a lei, para que todos possam ter a alegria da lei e a felicidade.
A sabedoria compaixão, não há nada que não conheça o tempo.
Deve-se cultivar a sabedoria e a compaixão, observando as capacidades das pessoas com a sabedoria da prajna, sendo hábil em aproveitar as circunstâncias e as condições, ensinando de acordo com a situação, tratando os problemas de forma adequada, nunca perdendo ou desistindo de qualquer oportunidade de ajudar os seres sencientes, sempre conseguindo ajudar os seres no momento certo.
A ação conveniente e misericordiosa é a razão pela qual tudo se manifesta.
A tradução deve ser feita com compaixão e habilidade, seguindo as preferências e desejos dos seres sencientes, apresentando diversas manifestações com habilidade para explicar a lei maravilhosa conforme a necessidade, com compaixão e ajuda.
A ação não tem compaixão oculta, pois o coração é puro e calmo.
Deve-se corrigir a mente sem segredos, o coração sem distorções, com a mente reta como uma flecha, compreendendo a vacuidade da lei, neste momento é pura liberdade; ao mesmo tempo, para salvar os seres, dizer o que deve ser dito, agir o que deve ser feito, com o coração aberto, sem ocultação e sem reservas, permitindo que todos os seres alcancem a pureza de mente e não gerem aflições.
Aja com compaixão e pureza, sem ações misturadas.
Deve-se cultivar uma profunda compaixão no coração, nutrir um desejo sincero de beneficiar todos os seres, ter uma vontade firme e concentrar-se plenamente, diretamente alcançando a iluminação, sem se deixar levar por desejos diversos ou pela preguiça que leva à queda.
A ação não é enganosa e a compaixão não é falsa.
Deve-se praticar a compaixão genuína, com um coração sincero ao seguir o caminho do Bodhisattva, beneficiando todos os seres sencientes com verdadeiros benefícios, e nunca enganando os seres sencientes com palavras ilusórias ou ações hipócritas.
A paz e a felicidade são alcançadas, por isso se obtém a alegria do Buda.
A tradução deve promover a paz e a compaixão, não apenas permitindo que os seres sencientes alcancem a felicidade mundana, mas também possibilitando que todos eles obtenham a suprema felicidade do fruto do Buda, ou seja, todos entrem no estado de nirvana sem resíduos e desfrutem eternamente da paz e alegria dos Budas.
A compaixão do Bodhisattva é assim.
"O que o Bodhisattva faz em compaixão deve ser assim."
Manjushri perguntou novamente: "O que é a tristeza?" Respondeu: "As boas ações feitas pelo Bodhisattva são compartilhadas com todos os seres."
【Traduzido】O Bodhisattva Manjushri continuou a perguntar: "Se a compaixão do Bodhisattva é assim, então o que significa a tristeza do Bodhisattva?" Vimalakirti respondeu: "O Bodhisattva compartilha todas as suas boas ações e méritos com todos os seres, nunca mantendo uma única intenção egoísta."
"O que é alegria?" Respondeu: "É ter benefícios e alegria sem arrependimentos."
【语译】O Bodhisattva Manjushri perguntou: "Então, o que significa ter o coração alegre de um Bodhisattva?" Vimalakirti respondeu: "Fazer tudo o que for benéfico para os seres sencientes, de acordo com as próprias capacidades, traz naturalmente alegria e satisfação ao coração; ao ver os outros obtendo grandes benefícios ou realizando boas ações, também se deve expressar admiração e alegria. Em qualquer momento, não deve haver a menor inveja ou arrependimento."
“O que é o desapego?” Respondeu: “As bênçãos que se faz, sem esperar nada em troca.”
【Tradução】O Bodhisattva Manjushri perguntou: "O que significa ter o coração de um Bodhisattva?" Vimalakirti respondeu: "Um Bodhisattva, independentemente das boas ações que realiza para beneficiar os seres, age apenas conforme o que deve ser feito, sem esperar recompensas ou retribuições, e não se apega a essas boas ações e méritos."
Manjushri questionou novamente: "Se a vida e a morte são temíveis, em que deve o bodhisattva confiar?"
[Tradução] O Bodhisattva Manjushri perguntou ainda: "O maior medo e temor no mundo não é outro senão a vida e a morte. O Bodhisattva, com suas práticas ainda incompletas, permanece por muito tempo no mar da vida e da morte, salvando os seres. Que força deve se apoiar para não se perder, não retroceder e não temer?"
Vimalakirti disse: "O bodhisattva, no medo da vida e da morte, deve depender do poder das virtudes do Tathāgata."
[Yǔ yì] Vimalakirti respondeu: "Os bodhisattvas frequentemente estão no mar da vida e da morte, e devem confiar no poder da virtude acumulada do Tathāgata ao longo de incontáveis eons, pois com a proteção do poder do Buda, naturalmente não terão medo."
Manjushri perguntou: "Onde deve o bodhisattva residir, dependendo do poder das virtudes do Tathāgata?"
【語譯】Manjushri Bodhisattva asked again: "If a Bodhisattva wants to rely on and depend on the power and virtue of the Tathagata, where should one settle the mind in order to receive the Buddha's compassionate power and embrace?"
Respondeu: "Se o bodhisattva deseja depender do poder das virtudes do Tathāgata, deve habitar na libertação de todos os seres."
O Vimalakirti respondeu: "Se um bodhisattva deseja confiar no poder e na virtude do Tathāgata, deve concentrar-se plenamente e estar firmemente estabelecido na libertação de todos os seres. Assim, estará em harmonia com o coração do Buda e naturalmente receberá a proteção e a aceitação do Buda."
Outra pergunta: "Para salvar os seres sencientes, o que deve ser removido?"
【语译】Manjushri perguntou novamente: "Para libertar os seres do mar de sofrimento do nascimento e da morte, o que deve ser eliminado?"
Respondeu: "Desejo libertar os seres sencientes de suas aflições."
Vimalakirti respondeu: "Para ajudar os seres sencientes, é preciso primeiro aliviar suas aflições."
E perguntou: "Para eliminar a inquietação, o que deveríamos fazer?"
【Tradução】O Bodhisattva Manjusri perguntou novamente: "Como devemos praticar para aliviar o sofrimento dos seres sencientes?"
Respondeu: "Deve-se agir com a mente correta."
"Vimalakirti respondeu: 'Deve-se agir com a mente correta. Porque todas as aflições nascem do pensamento errado, e uma vez que a mente correta aparece, as aflições naturalmente desaparecem.'"
E perguntou: "Como agir com atenção plena?"
【语译】Manjushri perguntou: "Como posso praticar para manter a atenção plena?"
Respondeu: "O que deve ser feito não nasce nem morre."
"Vimalakirti respondeu: 'Deve-se observar a natureza do vazio e da tranquilidade com a sabedoria da prajna, e fixar a mente no estado de não nascimento e não morte.'"
Perguntou novamente: "Que dharmas não nascem? Que dharmas não morrem?" A resposta foi: "Os dharmas não bons não nascem, os dharmas bons não morrem."
【Tradução】O Bodhisattva Manjushri perguntou: "Que dharma não nasce? Que dharma não morre?" Vimalakirti respondeu: "Todos os maus dharmas, todas as visões errôneas e preconceitos, não permitem que nasçam; todos os bons dharmas, não permitem que morram."
E perguntou: "O que é bom, quem é a base?"
【语译】Manjushri perguntou: "Qual é a origem do bem e do mal?"
Respondeu: "O corpo é o fundamento."
"Vimalakirti respondeu: 'O bem e o mal têm a concepção do eu como sua origem. Todas as ações boas e más surgem da 'concepção do eu' e da 'apego ao eu'.'"
Perguntou novamente: "Quem é a essência do corpo?" Respondeu: "O desejo e a avareza são a essência."
【语译】Manjushri perguntou novamente: "Então, qual é a origem do 'visão do corpo'?" Vimalakirti respondeu: "A 'visão do corpo' tem o desejo e a avareza como sua origem. Devido ao desejo e à avareza, há apego à forma física como se fosse real, buscando cegamente, amando e não se desapegando, levando à encarnação nos três mundos." (Como diz o Sutra de Lankavatara: "Esses são, portanto, baseados no desejo e na avareza. ... Você ama meu coração, eu tenho compaixão pela sua forma; por causa dessa relação, durante centenas e milhares de eons, sempre estamos presos.")
Novamente perguntou: “O que é a raiz do desejo e da avareza?” A resposta foi: “A distinção ilusória é a raiz.”
【Tradução】O Bodhisattva Manjushri perguntou novamente: "Qual é a origem do desejo e da ganância?" Vimalakirti respondeu: "A origem do desejo e da ganância está na distinção ilusória: a partir da distinção surgem preferências e aversões, e a partir do prazer surge o apego e o desejo." (Com um coração que pode distinguir, toma-se o que se distingue como real, o que resulta em apego.)
Perguntou novamente: “Qual é a essência da distinção ilusória?” Respondeu: “O pensamento invertido é a essência.”
【Tradução】Manjushri perguntou novamente: "Então qual é a origem da distinção ilusória?" Vimalakirti respondeu: "A origem da distinção ilusória é o pensamento invertido e ilusório. Todas as coisas são, por natureza, ilusórias, mas os seres sencientes se apegam a elas como se fossem reais, gerando assim distinções ilusórias de bem e mal, belo e feio." (O que se chama de eu e o que se chama de dharma são ambos fenômenos gerados por causalidade; se apegar ao ilusório como se fosse real é exatamente o pensamento invertido e ilusório.)
Outra pergunta: "O que é a origem da inversão do pensamento?" A resposta foi: "A ausência de apego é a origem."
[Tradução] Manjushri perguntou novamente: "Qual é a origem da ilusão invertida?" Vimalakirti respondeu: "A origem é a não-apego — a ilusão invertida é baseada na essência do vazio e da tranquilidade, que não se apega a nada."
Outra pergunta: "Sem residência, qual é a essência?" A resposta foi: "Sem residência, não há essência."
【Tradução】Manjushri perguntou novamente: "E o que é a fonte do não-apego?" Vimalakirti respondeu: "No não-apego, não há mais nenhuma fonte. Como todas as coisas são absolutamente vazias, ao investigar a origem até o fim, não há nada que se possa apegar, não há nada em que se possa confiar, a origem das coisas é vazia, onde poderia existir alguma fonte a ser encontrada?
Manjushri! A partir da não-possessão, estabelece todas as leis.
"Manjushri Bodhisattva! É precisamente devido a esta ausência de apego como fundamento, à vacuidade e ao surgimento condicionado, que todas as leis do mundo e as leis além do mundo podem ser estabelecidas."