شاهدت مؤخراً فيلم «في الوقت»؛ فبعد بلوغ الإنسان سن 25 عاماً يتوقف عن التقدّم في العمر، لكنه يضطر إلى كسب «الوقت» باستمرار كي يواصل الحياة، إذ يمتلك الأغنياء مئات السنين، بينما يكافح الفقراء يومياً من أجل تأمين حياتهم في اليوم التالي. يشعر كثيرون بالغضب من عدم عدالة العالم عند رؤية ذلك، لكن قلّة منهم تواصل طرح السؤال: لماذا صُمّم هذا النظام على هذا النحو؟ لو امتلك الجميع وقتاً لا نهائياً، مع بقاء السكان والموارد والإنتاجية محدودة، لما تمكن النظام من الاستمرار أيضاً؛ لذلك فإن أي نظام هو في جوهره إدارة للندرة وتوزيع لها في ظل ظروف محددة من الإنتاجية والموارد والسكان.

لكن المشكلة الحقيقية تكمن في أن النظام، ما إن يعمل لفترة طويلة، حتى تتشكل حوله مصالح مكتسبة وهياكل تنظيمية واعتماد على المسار: فما وُضع في البداية للحفاظ على قواعد النظام قد يتحول لاحقاً إلى قواعد للحفاظ على المصالح؛ كما أن الندرة التي كانت حقيقية في الماضي قد تتحول تدريجياً إلى ندرة مصطنعة. لذلك يصعب على النظام القديم إنجاز إصلاح شامل ضمن إطاره الخاص، لأن الإصلاح، عندما يصل إلى نهايته، يعني غالباً إنكار النظام لذاته.
لذلك لا يحدث تغيّر العالم غالباً عبر التحسين اللامتناهي للنظام القديم، بل عبر التطوّر الدوري والمتكرر: يحل النظام القديم مشكلات الجولة السابقة، ثم يتسبب في ظل الإنتاجية والبيئة الجديدتين في ظهور مشكلات الجولة التالية، وبعد تراكم التناقضات حتى بلوغها نقطة حرجة، يعيد النظام الجديد تعريف الموارد وآليات توزيعها. إن رؤية انعدام العدالة ليست سوى رؤية للنتيجة، أما رؤية النظام فهي بداية فهم العالم؛ والأهم حقاً هو تحديد ما إذا كان النظام لا يزال يحل المشكلات، أم أنه أصبح هو المشكلة بحد ذاته.