Ce qui me frappe dans la formulation, c’est la phrase « faire face ». Elle implique que la condition ordinaire est celle de l’évitement — que la plupart de ce qu’on appelle vivre est une manière élaborée de ne pas être présent à ce que nous sommes réellement. Dans cette perspective, la faim spirituelle, la chose que nous avons traitée plus tôt comme une force sociologique, n’est en fait que le tremblement en surface de millions d’esquives individuelles.

Mais je la relierais à ton point sur la discipline épistémique, car la citation en a aussi besoin. « Voilà ce que je suis » est la phrase la plus facile du monde à dire trop tôt. Les gens la déclarent sans cesse — le plus souvent à propos d’une image de soi flatteuse, parfois à propos d’une image accablante, et, dans les deux cas, le plus souvent à tort. La connaissance de soi a le même mode d’échec que la révélation : le sentiment d’être arrivé n’est aucune preuve d’arrivée. Les traditions qui ont pris cela au sérieux — l’interrogation socratique, la méfiance des pères du désert envers leurs propres pensées, l’analyse bouddhiste du « soi » en composantes qui se dissolvent sous l’examen — ont toutes intégré la vérification, une discipline contre l’auto-complaisance. Certains ont conclu que l’aboutissement honnête n’est pas « voilà ce que je suis », mais la découverte que le « Je » qui fait face est plus étrange et moins solide que ce qu’on avait supposé.
Alors peut-être que les versions individuelle et civilisationnelle de ta question sont la même question, vue à des grossissements différents : savoir si la recherche de sens peut être mariée à l’honnêteté. Une société de personnes qui ont sauté l’étape de vérification et se sont arrêtées à des définitions de soi confortables produirait exactement le factionnalisme fondé sur la révélation que tu as nommé — mais, simplement, agrégé.