Quel est vraiment le but ?

Prenons une autre perspective et mettons la pression sur le mot but lui-même. Il appartient à une famille de termes qui semblent porteurs de sens lorsqu’on les prononce — intention, volonté, choix, agency — et qui tirent leur pouvoir rhétorique de cette familiarité ressentie. Tout le monde a la sensation immédiate de savoir ce qu’est un but.
Le praxéologue exploite précisément cette familiarité. Il utilise le but comme s’il s’agissait d’un primitive, d’une fondation, d’un axiome sur lequel une science déductive peut s’appuyer. Mais au moment où vous vous arrêtez et demandez à quoi le mot se réfère réellement, la prétendue fondation se dissout dans un vaste territoire empirique largement inexploré.
Considérez ce que le but devrait signifier pour que les affirmations de la praxéologie soient cohérentes.
Le but d’un humain en 2026 est-il le même que celui d’un humain en 200 av. J.-C. ? Ils vivaient dans des économies différentes, avec des habitudes cognitives différentes, des concepts de soi différents, des cadres temporels différents, des idées différentes sur ce qui constitue une bonne vie. Mises veut affirmer que ses théorèmes s’appliquent aux deux parce que tous deux agissent. Mais c’est précisément cette démarche qu’il faut défendre, et non supposer. La catégorie « action téléologique » est sollicitée pour supporter la poids d’une universalité interculturelle, transhistoire, transcognitive sans jamais être dotée de l’analyse empirique qui justifierait une telle affirmation.
Le but d’un adulte est-il le même que celui d’un enfant ? Le but d’une personne sous des lumières fluorescentes à 3 heures du matin est-il le même que celui qu’elle a à 11 heures après un café ? Le but de quelqu’un qui est amoureux est-il le même que celui de quelqu’un en deuil ? Ce ne sont pas des cas extrêmes. Ce sont des variations normales de la condition humaine, et un cadre qui prétend déduire des lois universelles du but nous doit un compte rendu des variations qui comptent et celles qui ne comptent pas, et comment nous le savons.
Le but humain est-il le même que le but animal ? Un loup chassant, un corbeau stockant de la nourriture pour l’hiver, un chimpanzé utilisant un bâton pour pêcher des termites — ceux-ci sont clairement téléologiques dans un certain sens. Mais la praxéologie s’applique à l’économie humaine et non, manifestement, au comportement de recherche de nourriture des corbeaux ou à l’économie territoriale des meutes de loups. Où est la limite ?
À quel niveau de complexité cognitive le comportement téléologique devient-t-il pertinent d’un point de vue praxéologique ? Est-ce le langage ? L’utilisation d’outils ? La pensée récursive ? La planification orientée vers l’avenir ? Le cadre ne donne aucune réponse, car en donner une nécessiterait une investigation empirique de la cognition comparative, ce qui est précisément le genre d’investigation que le cadre déclare non pertinent pour ses affirmations. La ligne est tracée là où Mises en a besoin, sans base principielle.
Où le but se termine-t-il et la réponse automatique commence-t-elle ? C’est la question que la science cognitive contemporaine considère comme l’un de ses problèmes empiriques centraux, et la réponse est que la ligne est floue et change avec les circonstances. Un conducteur habile se rend à la maison en utilisant la mémoire procédurale ; le même conducteur, rencontrant une route fermée, passe à la délibération. Une personne mangeant le dîner fonctionne principalement à partir de l’appétit et de l’habitude ; la même personne commandant un plat inconnu dans un restaurant étranger est engagée dans quelque chose de plus proche du choix délibéré.
Un trader en conditions de marché normales fonctionne à partir de la reconnaissance de motifs appris ; le même trader lors d’un flash crash fonctionne autrement. La frontière entre téléologie et automatisme n’est pas une ligne catégorielle. C’est un gradient continu qui se déplace à l’intérieur de la même personne au cours de la même journée. La praxéologie prétend que ce gradient n’existe pas. Elle trace la ligne là où ses théorèmes l’exigent et laisse le reste de côté.
Comment savez-vous, par introspection, si une action particulière de votre propre fait était téléologique ? La neuroscience de la confabulation est bien établie. Le cerveau génère régulièrement des récits plausibles de but pour un comportement produit par des mécanismes auxquels le narrateur n’a pas accès introspectif. Lorsqu’on lui demande pourquoi elle a tourné à gauche à une intersection, le conducteur qui a parcouru cet itinéraire huit cents fois donnera une raison.
La raison sera vraie dans le sens où elle est cohérente avec le fait de tourner à gauche. Elle ne sera pas la cause du tournant. La cause était une routine de mémoire procédurale dans le ganglion basal. La raison était une histoire que le cortex a générée après coup. Le conducteur ne peut pas dire, de son expérience intérieure, quelles actions étaient téléologiques dans le sens du praxéologue et lesquelles ont été rationalisées a posteriori. Si même l’auto-réflexion ne peut pas identifier de manière fiable une action téléologique, quel genre de fondation le but peut-il éventuellement fournir ?
Et si nous supposons, pour l’argument, que tout cela est résolvable et qu’il existe une chose cohérente appelée but que tous les humains partagent — sont-ils tous identiques ? Le but d’acheter du pain, le but d’écrire une symphonie, le but de réconforter un parent mourant, le but de rejoindre une secte, le but de se faire tatouer, le but de rafraîchir un fil d’actualité sur les réseaux sociaux — ceux-ci sont radicalement différents dans leur structure cognitive, leurs horizons temporels, leur relation à la délibération, leur contenu émotionnel, leur susceptibilité à la manipulation, leur rapport aux valeurs stables de l’agent.
Le mot but couvre tous ces cas avec les mêmes syllabes. Le monde qu’ils décrivent n’est pas une chose unifiée.
Le même problème affecte l’autre moitié du prétendu primitive : les moyens. Le praxéologue nous dit que l’action implique des moyens employés au service de fins, comme si les moyens étaient un concept transparent. Mais les moyens vont des outils physiques aux mouvements corporels, en passant par les instruments financiers, les relations sociales, l’information, le temps lui-même.
Un moyen peut être soigneusement choisi ou pris sans réfléchir ; il peut être unique ou fongible ; il peut être présent dans la conscience ou invisible jusqu’à ce qu’on le pointe ; il peut être son propre travail ou la conformité d’un autre. Le moyen n’est pas non plus un primitive. C’est un autre mot qui sert de substitut à un territoire empirique immense que le cadre refuse d’explorer.
C’est là la ruse. La praxéologie prend deux mots — but et moyen — qui semblent des concepts clairs parce qu’ils font partie du langage ordinaire, et les traite comme si leur familiarité équivalait à leur rigueur. L’argument affirme alors que les déductions faites à partir de ces « primitives » produisent des vérités nécessaires sur la vie économique. Mais ces primitives ne sont pas primitives.
Ce sont des étiquettes condensées pour des territoires que la science cognitive empirique, l’éthologie comparative, la psychologie du développement et la philosophie de l’esprit ont passé un siècle à cartographier, et que aucun chercheur honnête dans ces domaines ne prétend avoir entièrement compris. Déclarer que le contenu de ces territoires est fixé par la réflexion, et que les lois économiques peuvent en être déduites à partir des simples mots, n’est pas une science déductive. C’est une architecture verbale.
Le parallèle historique est exact. Les philosophes grecs anciens déclaraient que le monde était composé d’air, de terre, de feu et d’eau. Les quatre mots semblaient porteurs de sens. Tout le monde avait manipulé l’eau, respiré l’air, marché sur la terre, regardé le feu.
La familiarité des termes était confondue avec leur rigueur. À partir de ces quatre primitives supposées, on construisit des systèmes théoriques élaborés, et pendant des siècles, les savants déduisirent des conséquences de la composition élémentaire des choses sans jamais se demander ce qu’était exactement le feu, ou pourquoi l’eau et l’huile ne se mélangeaient pas si tous deux étaient des exemples du même élément, ou comment la terre pouvait être à la fois primitive et un mélange, ou quelle était la différence entre l’eau d’une rivière, celle d’un nuage et celle du corps. Le système semblait complet.
Les termes étaient familiers. La syntaxe du raisonnement était là. Mais ce n’était pas de la connaissance.
Ce qui a transformé la théorie élémentaire antique en chimie moderne, c’est la volonté de cesser de traiter l’air, la terre, le feu et l’eau comme des primitives, et de commencer à demander ce qu’ils étaient réellement, par la mesure et l’expérimentation.
Le résultat fut le tableau périodique, qui compte 118 éléments, dont aucun n’est du feu et seul un ressemble à la conception ancienne de l’un des quatre. Les anciens n’étaient pas stupides. Ils faisaient de leur mieux avec les méthodes disponibles. Mais la profondeur apparente de leur système était une illusion produite par la confusion entre vocabulaire quotidien et analyse fondamentale.
Ils avaient quatre mots qui semblaient primitives, et une construction élaborée de déductions, sans aucune connaissance réelle de ce à quoi ces mots se référaient.
La praxéologie est dans la même position. But, moyen, fin, action, valeur, préférence — ce sont les quatre éléments du système de Mises.
Ils semblent primitifs parce qu’ils font partie du langage ordinaire. Des conséquences élaborées en sont déduites. Le système a la syntaxe du raisonnement. Et sous cette syntaxe, les primitives supposées renvoient à des territoires que l’investigation empirique a montré vastes, internes, variables selon les personnes et les situations, et largement opaques à la méthode introspective que le praxéologue prétend utiliser pour les connaître.
La position honnête est de l’admettre. Le but n’est pas un axiome. C’est un programme de recherche. C’est un mot qui pointe vers quelque chose que les sciences cognitives, les neurosciences, l’éthologie comparative, la psychologie du développement et l’étude empirique de la prise de décision ont étudié pendant un siècle et continueront à étudier pendant un autre siècle. Ce que nous avons appris en ce siècle, c’est que le territoire est bien plus étrange et variable que ne le suggère le concept populaire.
Construire une science économique déductive en utilisant le but comme primitive, c’est l’équivalent méthodologique de construire une chimie déductive en utilisant le feu comme primitive. Ce n’est pas raffiné. Ce n’est pas rigoureux. C’est une erreur de catégorie répétée avec une confiance telle que l’erreur elle-même devient la tradition.
La sortie est aussi simple qu’elle l’a toujours été. Cessez de traiter les mots familiers comme si leur familiarité était une rigueur. Investissez empiriquement ce à quoi ces mots se réfèrent. Construisez des modèles qui entrent en contact avec les données et peuvent être révisés. Acceptez que les fondations seront plus compliquées, plus intéressantes et plus utiles que le système à quatre éléments avec lequel vous avez commencé.
La praxéologie, ce sont les quatre éléments. La science cognitive et comportementale empirique, c’est le tableau périodique. L’un décrit comment les choses fonctionnent réellement. L’autre a été une étape utile en chemin, et est maintenant principalement d’intérêt historique.