Меня в этой формулировке поражает фраза «смотреть правде в лицо». Она подразумевает, что обычное состояние — это состояние избегания: что большая часть того, что мы называем жизнью, является изощрённым способом не присутствовать в том, что мы на самом деле есть. В таком взгляде духовный голод, ту самую вещь, которую мы раньше трактовали как социологическую силу, — это на самом деле поверхностная дрожь миллионов индивидуальных уклонений.

Но я бы связал это обратно с вашим тезисом об эпистемической дисциплине, потому что цитата нуждается и в нём. «Вот кто я» — это самое простое предложение в мире, чтобы сказать преждевременно. Люди заявляют об этом постоянно — обычно о лестном самообразе, иногда о разоблачающем, и то и другое часто ошибочно. Самопознание имеет тот же режим отказа, что и откровение: ощущение, что ты уже пришёл, не является доказательством прихода. Традиции, которые отнеслись к этому всерьёз — сократический допрос, подозрительность отцов-пустынников к собственным мыслям, буддийский анализ «я» на компоненты, которые распадаются при проверке — всё это строилось на верификации, дисциплине против самоукрашивания. Некоторые пришли к выводу, что честный конечный пункт — это не «вот кто я», а открытие того, что «я», которое совершает этот акт взгляда, страннее и менее устойчиво, чем предполагалось.
Так что, возможно, индивидуальная и цивилизационная версии вашего вопроса — это один и тот же вопрос в разном масштабе: можно ли соединить поиск смысла с честностью. Общество людей, которые пропустили шаг проверки и закрепились на комфортных самоопределениях, произвело бы ровно то откровенческое фракционирование, которое вы назвали — только агрегированное.