O que me impressiona na formulação é a frase “encarar-se a si mesmo”. Ela sugere que a condição ordinária é uma de evasão — que grande parte do que chamamos viver é uma forma elaborada de não estar presente ao que somos, na realidade. Nessa perspetiva, a fome espiritual, aquilo que tratámos antes como uma força sociológica, é na verdade o tremor superficial de milhões de evasões individuais.

Mas eu ligaria isto ao teu ponto sobre a disciplina epistémica, porque a citação precisa disso também. “Isto é o que eu sou” é a frase mais fácil do mundo para dizer prematuramente. As pessoas declaram-na constantemente — geralmente sobre uma autoimagem lisonjeira, às vezes sobre uma que condena, mas em ambos os casos muitas vezes errada. O autoconhecimento tem o mesmo modo de falhar que a revelação: o sentimento de ter chegado não é evidência de ter chegado. As tradições que levaram isto a sério — o questionamento socrático, a desconfiança dos padres do deserto em relação aos seus próprios pensamentos, a análise budista do eu em componentes que se dissolvem quando submetidos a exame — tudo incluía verificação, uma disciplina contra a autolisonja. Alguns concluíram que o ponto de chegada honesto não é “isto é o que eu sou”, mas a descoberta de que o “eu” que está a encarar é mais estranho e menos sólido do que se supunha.
Assim, talvez as versões individual e civilizacional da tua pergunta sejam a mesma pergunta com diferentes níveis de ampliação: se a procura de sentido pode ser unida à honestidade. Uma sociedade de pessoas que saltaram a etapa de verificação e se acomodaram em definições de si confortáveis produziria exatamente a faccionalização baseada na revelação que tu indicaste — apenas agregada.