我 n’ai jamais compris pourquoi la dernière hexagramme du 《Yi Jing》 est l’hexagramme « 未济 » (Wei Ji, pas encore achevé).

Les « six (64) » hexagrammes, à partir de « 乾 » (Qian). « 天行健，君子以自强不息 » : c’est une dynamique créatrice pure et ascendante. Au fil de son évolution, jusqu’à l’hexagramme 既济— « 水火交融 » (l’eau et le feu s’entrelacent), « 事事物物各得其所，完美圆满 » : tout trouve sa juste place, c’est la plénitude parfaite. En principe, cela devrait être le point final. Mais voilà qu’après vient encore un hexagramme, appelé 未济. Le feu est au-dessus de l’eau : complet décalage, impossible de traverser. Le livre ne s’achève pas par une victoire éclatante, mais par un geste suspendu, tranchant net.
Pourquoi les anciens l’ont-ils arrangé ainsi ? J’y ai longtemps réfléchi.
Puis, d’un coup, j’ai découvert une chose très amusante. Dans notre vie, on commence tous par l’ignorance et la jeunesse, on traverse ensuite toutes sortes d’apprentissages pour entrer dans la société. En théorie, le processus d’apprentissage a déjà fait une boucle parfaite. Mais une fois les études terminées et qu’on entre dans la société, tout recommence à zéro. Ensuite, après avoir mené à bien son travail de façon parfaite, on rencontre encore l’amour, on fonde une famille et on s’établit. Une fois la famille établie et la vie en place, vient l’éducation de la génération suivante. Même si tu as fait tout ce que tu pouvais faire, il reste encore « 未济 » : il faut recommencer, encore, pour atteindre les objectifs de la génération suivante.
À ce moment-là, j’ai soudain compris : le début, l’hexagramme 乾, est en réalité la fin ; et à la fin, l’hexagramme 未济, est en réalité le commencement. Parce que quand tu entames une nouvelle route, cela signifie que tu as déjà parcouru une route précédente ; et quand tu as achevé cette route, cela signifie que la route suivante doit aussi commencer.
Ce cycle ne change pas sous l’effet de la volonté, sauf si tout disparaît complètement.
C’est la règle objective et inévitable de toutes les vies, de toutes les matières. Après avoir compris cela, j’ai découvert que cette logique pouvait dissiper bien des tourments.
Par exemple, la question du succès et de l’échec.
On oppose souvent le succès et l’échec : on découpe la vie en deux, une moitié est la joie du succès, l’autre moitié la douleur de l’échec. Mais si on le regarde dans ce cycle, alors l’échec n’est pas du tout « ce qui a été fait de travers » : c’est simplement le système qui te dit que cette forme de plénitude est déjà terminée, qu’il faut passer à la forme suivante. L’échec n’est pas une négation de toi : c’est un signal pour tourner la route.
Et le succès, alors ? Le succès non plus n’est pas un trophée de fin. C’est que tu as atteint un certain hexagramme 乾. Mais si tu t’y cramponnes, « 亢龙有悔 » (le dragon qui dépasse la mesure entraîne des regrets). Le vrai sens du succès, c’est de te donner le capital et la puissance de lancement qui permettront d’entrer dans la prochaine étape de 未济.
Il ne s’agit pas de t’arrêter pour en profiter ; il s’agit de te rendre capable de commencer la suite.
On dit souvent : « l’échec est la mère du succès ». Ça paraît simple. Mais sa logique profonde, c’est que succès et échec ne sont pas en opposition : ils sont simplement deux étapes différentes d’un même cycle. Comme dans la décision (les lignes) de l’hexagramme 既济, qui commence par « 初吉终乱 » : au moment même où tout est accompli et harmonieux, le chaos et le renouveau commencent déjà ensemble. Et cet hexagramme 未济, qui semble confus et indistinct, recèle précisément le plus grand potentiel : « 万物待兴 » (toutes choses sont en attente de se développer).
Lao Tseu dit : « 有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾。 » Succès et échec, c’est justement ce type de relation qui s’engendre mutuellement. Ce n’est pas une chronologie où il y aurait d’abord l’échec puis le succès : l’échec lui-même contient déjà la graine du succès, et le succès lui-même porte déjà les germes de l’échec. Voir succès et échec comme des opposés, c’est une coupure artificielle. Si on les replace dans l’ensemble du cycle, ils ne font à l’origine qu’un.