Naître et mourir pour survivre (détails révélant un très forte probabilité)

naître et mourir[淘股吧]

**les disciples de la vie sont au nombre de treize, les disciples de la mort sont au nombre de treize,
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**et le peuple, en vivant, fait que l’on agit tous, le lieu de mort étant pour treize.
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**Pourquoi donc ? Parce que c’est vivre qui engendre la vie.
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**On dit que ceux qui soignent vraiment la vie : en se déplaçant sur les sentiers, ils n’ont pas besoin d’éviter les monstres à cornes et les tigres ; au milieu des armées, ils ne sont pas frappés par les armures et les armes. Le monstre à cornes n’a rien à deviner pour ses cornes, le tigre n’a rien à saisir pour ses griffes, les armes n’ont rien à trouver pour trancher son tranchant.
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**Pourquoi donc ? Parce qu’ils ne connaissent pas de lieu de mort. **

Le texte du Dejing, je n’ai aussi compris cette œuvre que récemment. En fait, le contenu de ce passage devrait être la toute première formulation de la notion de probabilité.

Entrer dans la compréhension :

naître et mourir
Dans le monde moderne, on l’emploie souvent, et dans l’interprétation moderne cela veut dire : décrire le fait d’affronter un danger vital, de ne pas se soucier de la vie ou de la mort, et de traverser avec d’innombrables périls et épreuves. Accent : combattre côte à côte, affronter ensemble les situations périlleuses, et partager ensemble la crise vitale.
Mais le sens originel de Laozi, lui, n’a rien à voir avec l’usage moderne.

Le Dao De Jing dit que le fait de faire naître est pour courir vers la disparition.

les disciples de la vie sont au nombre de treize, les disciples de la mort sont au nombre de treize, et le peuple, en vivant, fait que l’on agit tous, le lieu de mort étant pour treize
Interprétation du Dejing :
Diviser les gens en 10 parts : ceux dont la constitution innée permet naturellement de vivre longtemps représentent 30% ; ceux dont l’énergie innée est naturellement faible, et dont le destin est de vivre peu, représentent aussi 30%.
Et les 30% restants, parce qu’ils se livrent à une sur-pratique de préservation de la santé, ou à une sur-vie des désirs, finissent par, au lieu de tirer profit de leur constitution innée longue vie, aboutir à une vie courte et mourir dans ce sort.

Il y a 10% de personnes que Laozi n’a pas dévoilées, laissant une marge d’imagination aux générations suivantes : ce sont des gens situés en dehors de la vie et de la mort.

① La métaphysique pense que ces personnes, obtenir la Voie et devenir immortelles, ne se trouve pas dans la roue de la vie et de la mort.

② Peu de désirs personnels, peu de désirs, calme et non-agir, ne naissent pas et ne meurent pas. C’est notre déduction, selon la logique ordinaire, puisque nous n’avons pas d’hypothèse d’esprits ni de démons immortels.

③ C’est une “question en blanc” : les “personnes qui réussissent”, “une vie heureuse”, etc. Chacun peut laisser libre cours à son imagination.

Si on suppose que la probabilité de ces personnes s’applique au marché boursier, cela revient à dire que 1/10 des gens peut anticiper plus tôt le marché et ainsi traiter la bourse comme une machine à retirer de l’argent.

Cette probabilité nous dit que l’idée commune est fausse : seuls deux types de personnes y sont.
L’une est celle qui reste dans une zone floue ou qui s’en tient à la discipline,
une est celle qui a vu une essence plus subtile du Dao céleste. (le “micro”, “xi”, “yi” sont la forme même du Dao, des noms différents provenant d’une même origine)

Ceux qui soignent vraiment la vie : en se déplaçant sur les sentiers, ils n’ont pas besoin d’éviter les monstres à cornes et les tigres ; au milieu des armées, ils n’ont pas à être protégés par des armures et des armes. Le monstre à cornes n’a rien à deviner pour ses cornes, le tigre n’a rien à saisir pour ses griffes, les armes n’ont rien à trouver pour trancher son tranchant.

Interprétation originale : j’ai entendu dire que ceux qui savent vraiment préserver la vie : en marchant dans les montagnes et les campagnes, ils n’ont pas besoin d’esquiver à dessein les rhinocéros sauvages et les tigres ; au milieu du champ de bataille, ils n’ont pas besoin de porter une armure et des armes. Le rhinocéros n’a aucun moyen d’utiliser ses cornes pour les heurter ; le tigre n’a aucun moyen de tendre ses griffes pour les blesser ; les armes ne peuvent utiliser leurs lames pour les blesser.

Ma compréhension : celui qui comprend vraiment comment préserver la vie sait où sont ses limites. En tirant parti de ses points forts et en compensant ses faiblesses, il parvient à transformer le danger en apaisement dans d’innombrables situations qui, à la base, étaient périlleuses.
Ici, il y a deux méthodes :

① D’abord soigner le cœur, se connaître. Les faiblesses ne sont pas effrayantes ; l’important est de savoir comment utiliser les relations conflictuelles pour transformer le danger en apaisement.

② Diviser toutes les choses complexes en quelque chose d’extrêmement simple, et transformer ce qui change en “sans changement”. Ma compréhension, c’est que tu transformes une apparence en une sensation de force/faiblesse ; quand tu achètes et vends des actions, à la dernière seconde, tu ne peux pas dire la raison. Il n’y a qu’une “sensation”. Et c’est aussi le niveau le plus élevé : l’unité de la connaissance et de l’action.

L’unité de la connaissance et de l’action, c’est quoi, à quoi ressemble un tel état ? Beaucoup de gens restent coincés à tourner autour du problème de la connaissance et de l’action. Ils ne parviennent jamais à une solution.

En réalité, en lisant les livres de Wang Yangming, on sait : l’unité de la connaissance et de l’action, c’est que tu fusionnes ta compréhension avec l’inconscient. Ce que tu fais, ne déclenche pas vraiment l’idée de départ. Par exemple, tu ne te demandes même pas s’il faut lever d’abord la jambe droite ou la jambe gauche pour entrer chez toi. Au moment d’un combat, tu n’as pas le temps de penser quelle technique utiliser ensuite : tu agis seulement par mémoire musculaire. Même en l’espace de millisecondes, tu as fait le bon choix. Voilà ce qu’est l’unité de la connaissance et de l’action.
En décomposant les choses jusque dans le détail le plus infime, aux yeux des autres cela ressemble à de la métaphysique. On dirait que tu es un dieu ; en réalité tu n’es que le “fils du Dao céleste”. Hahaha.

Tant que tu chéris ta propre vie, et que tu atteins “extrêmement vide jusqu’au bout” en comprenant les lois du fonctionnement du Dao (tu peux le faire en lisant plus mes articles), une fois que tu as atteint l’unité de la connaissance et de l’action, la rapidité et l’inconscient deviennent le plus haut niveau. Tu deviendras alors ce 1/10.

Cet article vient du fait qu’au Dao De Jing, il existe une sorte de personne située en dehors de la vie et de la mort ; et en y réfléchissant plus loin, comment peut-on devenir ce type de personne, comment y parvenir. Je ne fais que dire ma lecture et mon point de vue. Ces articles sont, à l’origine, ouverts. À garder pour plus tard : si un ami actionnaire a des questions, qu’il cite cet article.