Pourquoi y a-t-il absence d'amour et de respect dans les familles d'Asie de l'Est ?

Attention, ce qui suit n’est pas un cas isolé, mais une phénomène très répandu dans les familles d’Asie de l’Est.

Dans notre propagande, nous sommes le pays de la courtoisie, notre éducation familiale inclut la bienséance, la droiture, l’intégrité et la honte, en insistant sur l’éducation et la tradition familiale, cela peut sembler être de bons mots, mais si vous y regardez de plus près, en réalité cela ne contient pas du tout d’amour ni de respect, mais quoi ? Une hiérarchie rigide, des intérêts, la face, la vanité — voilà ce qui constitue le cœur de la culture d’Asie de l’Est, tout le reste n’est qu’un déguisement.

Bienséance, droiture, intégrité, honte, éducation et tradition familiales, à qui cela s’adresse-t-il ? Aux étrangers ; pourquoi ? Pour créer une image de respect des règles, coopérative — plus une famille est pauvre, plus ces exigences sont strictes, car plus elle est pauvre, plus dans les interactions sociales extérieures, les autres osent remettre en question votre logique, et alors il faut forcer tous les membres de la famille à respecter strictement toutes les normes dictées par les autres. Et à l’intérieur ? Si on déchire le masque, ce n’est plus du tout la même chose. Vous constaterez que dans une grande famille, le supérieur peut agir en toute impunité, mais le subordonné doit respecter une série de règles strictes, car il est faible, et dépend du soutien du supérieur. Si à ce moment-là, le subordonné ose parler d’amour, d’égalité, de respect mutuel, que se passe-t-il ? On le fait dégager, on lui coupe la nourriture, on le force à céder — le pouvoir du supérieur se consolide dans ces jeux et affrontements répétés, c’est cela la véritable nature de beaucoup de familles d’Asie de l’Est.

Alors pourquoi dit-on que dans les familles d’Asie de l’Est, les enfants doivent, en grandissant, accomplir un rituel de parricide et d’ématricide spirituel ? Parce qu’il existe dans ces familles une structure de pouvoir très rigide, consolidée dès l’enfance, si l’enfant ne réalise pas ce rituel, si les parents ne lâchent pas leur contrôle, cet enfant ne grandira jamais vraiment, ne deviendra jamais mature, même en âge avancé, il ne sera qu’un grand bébé. Seul en menant une guerre spirituelle totale contre ses parents et en la remportant, si les parents cèdent, cet enfant pourra être considéré comme un être humain complet — en réalité, l’humain est déjà complet, il ne manque que cette partie de “personnalité indépendante” qu’on lui a arrachée depuis l’enfance, et qu’il récupère. C’est pourquoi je dis souvent que si vos parents ne sont pas des personnes accomplies, alors, en général, plus ils parlent, moins il faut écouter, car d’une part, ils ont souvent tort ; d’autre part, pour continuer à grandir dans une famille d’Asie de l’Est, il faut d’abord réaliser ce rituel, à condition d’être financièrement indépendant. Je ne sais pas combien de personnes, juste après leur diplôme, ont été réclamées par leurs parents pour “l’argent filial” ou pour “l’économiser pour toi” sous un beau nom. Qu’on parle ou non de la véritable intention, cela implique déjà un contrôle du pouvoir — utiliser son propre argent, mais devoir en expliquer l’usage, devoir demander l’autorisation. Si à ce moment-là, vous ne vous rebellez pas, ne récupérez pas votre argent, et préférez supporter des coûts de vie plus élevés pour quitter cet endroit, vous perdez une nouvelle occasion de grandir. Beaucoup de parents d’Asie de l’Est, en vieillissant, ont des relations tendues avec leurs enfants. Pour les autres, ils maintiennent une façade de cordialité, mais en réalité, le lien est rompu depuis longtemps, tout n’est qu’une mise en scène, une répétition d’un geste fixe sous le regard de la société. Pourquoi ce lien a-t-il disparu ? Parce qu’il est enfoui dans des luttes de pouvoir et des menaces répétées — savez-vous qu’un enfant menacé d’expulsion ou de ne pas payer ses frais de scolarité, mais qui doit revenir parce qu’il ne peut pas vivre seul, développe quoi dans son cœur ? Ce que vous voyez, c’est qu’il a fait des compromis, qu’il est devenu un “bon enfant” qui écoute, mais en réalité, il a déjà accumulé de la haine. Un tel enfant, une fois indépendant, s’éloignera de ses parents, comme des étrangers, sans jamais regretter. Du point de vue des parents, l’enfant était sage quand il était petit, pourquoi est-il devenu ainsi ? En fait, il faisait semblant. Une fois libéré de cette dépendance à la survie, il n’a plus besoin de faire semblant. Beaucoup de parents pensent naïvement que leur enfant “a changé en mal” ou “a mal tourné” — ce n’est pas “mal”, c’est une perte de contrôle. Mais est-ce que cela signifie que les Asiatiques sont particulièrement mauvais ? Non, c’est la pauvreté. L’amour est une forme d’expression qui peut ne pas recevoir de réponse ou de retour, c’est un luxe, il ne peut apparaître que dans une société riche, avec un filet de sécurité social complet, sinon il sera toujours conditionné, par exemple par “élever des enfants pour la vieillesse”, “contrôle”, “hiérarchie de pouvoir”, car les pauvres ne peuvent pas se permettre un amour inconditionnel, ils craignent de tout perdre. Tout ce qu’ils font a un but, doit donner un retour matériel, sinon ils ne le feraient pas. Et lorsque les Asiatiques s’éloignent de la société féodale, deviennent riches dans un environnement relativement égalitaire, ces idées hypocrites s’effondrent. Au début, ils ne font pas d’enfants, car ils constatent qu’après avoir intégré amour et respect, avoir des enfants n’a plus beaucoup de rapport coût-bénéfice, le rendement est trop faible. Et si, par chance, ils traversent cette période et que leur économie continue de croître, alors le taux de natalité, qui était exceptionnellement bas, remontera légèrement. Parce que leur vision change, l’amour et le respect ne nécessitent plus de contrepartie, ils osent “consommer”. À ce moment-là, l’amour et le respect apparaissent dans les familles d’Asie de l’Est. Mais la structure de pouvoir disparaît-elle alors ? Lorsqu’il y a une contribution inégale dans la famille, y a-t-il vraiment de l’égalité ? Bien sûr que non, l’égalité absolue n’existe pas, mais dans un environnement où la hiérarchie n’est pas si flagrante, le supérieur et le subordonné ont tous deux leur “accord tacite”, ils respectent leurs limites, ce que le supérieur ne veut pas donner, il ne le donne pas, plutôt que de donner pour faire pression ou pour obtenir quelque chose en retour. Dans un lieu où le supérieur peut donner librement, sans souci, tout le monde se respecte mutuellement, personne ne pense que donner ou recevoir implique quelque chose, ou qu’il faut échanger contre quelque chose, tout vient du cœur, ils font volontairement, ou pas. Voilà ce qu’est l’amour et le respect. L’Asie de l’Est deviendra riche, elle changera, mais avec un peu de retard.