Les tropes chrétiens médiévaux alimentant le débat sur la guerre islamophobe en Iran

(MENAFN- Asia Times) La guerre avec l’Iran n’est pas seulement un conflit géopolitique. Nous voyons une rhétorique religieuse utilisée pour présenter des intérêts stratégiques comme une question morale ou sacrée.

Le président de la Chambre des représentants des États-Unis, Mike Johnson, a décrit la majorité de la tradition religieuse de l’Iran, l’islam chiite, comme une « religion erronée » lors de discussions sur les frappes américaines en cours contre l’Iran le 4 mars 2026.

Une plainte déposée auprès de la Military Religious Freedom Foundation alléguait ce même mois qu’un commandant militaire non nommé aurait déclaré que « le président Trump a été oint par Jésus pour allumer le feu de signalisation en Iran afin de provoquer l’Armageddon et marquer son retour sur Terre ». Dans le Livre de l’Apocalypse, l’Armageddon représente la bataille finale entre le bien et le mal, associée à la seconde venue de Jésus-Christ.

Peu après l’attaque des États-Unis contre l’Iran, le pasteur d’extrême droite Andrew Sedra a commenté que « Trump s’attaque à la tête du serpent, qui est l’islam ». Il a ajouté que « Dieu utilise le président Trump dans un moment prophétique pour exécuter le jugement sur les civilisations mauvaises et wicked ».

En partie, une telle rhétorique religieuse s’appuie sur des récits plus anciens sur l’islam dans la pensée chrétienne. Au Moyen Âge, l’islam était souvent présenté comme une foi violente et extrémiste. Au cours des dernières décennies, de nombreux politiciens américains et clergé chrétien ont dénigré l’islam et ses croyants.

Mes recherches montrent que ces représentations antérieures restent reconnaissables dans la rhétorique d’aujourd’hui.

Représentations hostiles

Les premiers théologiens chrétiens ont commencé à désigner l’islam comme un rival théologique peu après son émergence en 610 de notre ère. Au VIIIe siècle, le moine Jean de Damas a décrit l’islam comme une « hérésie » dans son ouvrage « L’hérésie des Ismaélites ». Il s’agit largement de la critique documentée la plus ancienne de la doctrine islamique.

Dans son livre de 2002, « Saracens : Islam in the Medieval European Imagination », l’historien John Tolan écrit que les écrivains chrétiens médiévaux diffusaient des « insultes grossières au prophète, des caricatures grossières du rituel musulman [and] une déformation délibérée des passages du Coran ». Ils représentaient les musulmans comme des « semi-humains lubriques, gloutons et barbares », ajoute-t-il.

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Tolan et d’autres historiens montrent comment ces représentations hostiles se sont développées au fil du temps dans les monastères et les cours royales. Dans la culture populaire, des poèmes épiques appelés « chansons de geste » glorifiaient les héros chrétiens vainquant les ennemis musulmans.

Notamment, les théologiens musulmans médiévaux ont également produit des critiques acerbes des doctrines chrétiennes telles que la Trinité, qu’ils considéraient comme polythéiste. Cependant, ces écrits circulaient principalement dans les cercles académiques. En Europe chrétienne, cependant, les écrits anti-musulmans étaient souvent utilisés pour justifier les Croisades. Le pape Urbain II a exhorté en 1095 à arracher la Terre Sainte à ses habitants et à la ramener sous contrôle chrétien.

De même, les Deuxième, Troisième et Quatrième Croisades ont été précédées de lettres papales décrivant les musulmans comme des ennemis de la foi et appelant les chrétiens à reprendre la Palestine.

L’échec militaire final des Croisades a posé un nouveau problème théologique aux penseurs chrétiens.

Les chrétiens médiévaux croyaient que l’histoire reflétait le jugement de Dieu. En conséquence, ils ont eu du mal à expliquer en termes théologiques le succès militaire des armées musulmanes, car de telles victoires en Terre Sainte impliqueraient une faveur divine pour les musulmans. Pour concilier cela, certains chrétiens médiévaux ont développé l’idée que ces défaites étaient une punition pour le péché chrétien.

En conséquence, des poèmes épiques et des œuvres d’art médiévales représentaient souvent les musulmans comme des figures quasi-démoniques, assoiffées de sang, portant des turbans et des robes étranges.

Récits missionnaires chrétiens

Dans les siècles suivants, ces représentations anti-musulmanes ont été retravaillées pour justifier le colonialisme. Le chercheur Edward Said a critiqué de manière célèbre les récits modernes précoces sur les peuples et les cultures du Moyen-Orient et du monde arabe dans son œuvre fondatrice de 1978, « Orientalism ».

Il a soutenu que les stéréotypes orientalistes réduisaient la diversité des peuples à un ensemble de traits principalement négatifs : barbare, violent, incompréhensible, mais aussi paresseux, crédules et mystérieux. Bien que tous les chrétiens ne partagent pas ces idées, celles-ci circulaient largement dans les traditions intellectuelles chrétiennes et occidentales, façonnant des représentations durables des musulmans dans la littérature, l’art, la théologie et la politique.

La chercheuse Deepa Kumar, qui a reconnu cette tension, a écrit que « si les gens ordinaires peuvent et résistent aux idées dominantes, ceux qui gouvernent la société ont tendance à fixer les termes du débat ».

Les tropes anti-musulmans se retrouvaient dans les récits missionnaires chrétiens. Au XIXe siècle, des figures comme David Livingstone ont promu ce qui est devenu plus tard connu sous le nom des « trois C » de l’expansion coloniale : christianisme, commerce et civilisation, tous présentés comme profitant aux peuples colonisés.

Au fil du temps, ces idées sont devenues une justification morale plus large de l’expansion impériale européenne, présentant la domination coloniale comme une mission civilisatrice. Dans cet effort, les missionnaires ont souvent opposé l’autorité morale du christianisme à l’islam, qu’ils décrivaient comme une religion moralement stagnante et simpliste.

Islamophobie aujourd’hui

Bien que ces thèmes hostiles aient été adaptés au fil des siècles pour s’adapter à de nouveaux contextes, ils restent reconnaissables dans la rhétorique politique et médiatique d’aujourd’hui. Cette rhétorique façonne la compréhension populaire de l’islam de manière troublante.

Dans une enquête menée auprès de pasteurs baptistes américains pour mon livre de 2026, « Confronting Islamophobia in the Church », avec le co-auteur et pasteur baptiste Michael Woolf, j’ai constaté que de nombreux pasteurs décrivent l’islam et les musulmans comme intrinsèquement violents, blasphématoires, oppressifs envers les femmes ou incompatibles avec la société occidentale.

Ces pasteurs ont adapté d’anciens tropes chrétiens à un langage moral contemporain. Les accusations théologiques d’« hérésie » islamique se sont transformées en préoccupations concernant la violence apparente des musulmans et l’oppression des femmes.

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Une étude de 2019 a révélé que 9 pasteurs sur 10 pensent influencer la perception de leurs congrégations sur les questions sociales, suggérant que les préjugés religieux, y compris l’islamophobie, peuvent être renforcés dans les contextes ecclésiaux.

En effet, des historiens de l’évangélicalisme américain comme Kristin Kobez du Mez notent que l’islam a souvent été présenté dans les contextes des églises évangéliques comme violent et opposé aux valeurs chrétiennes.

Dans son livre à succès de 2020, « Jésus et John Wayne », elle cite un sondage de 2002 indiquant que 77 % des leaders évangéliques avaient une opinion globalement défavorable de l’islam, et 70 % estimaient que l’islam était « une religion de violence ».

En même temps, des groupes musulmans comme le Conseil des relations américano-islamiques et des coalitions interconfessionnelles nationales telles que la Campagne Shoulder to Shoulder ont travaillé avec des chrétiens pour contester ces représentations et promouvoir une compréhension plus nuancée de l’islam.

Par exemple, la Campagne Shoulder to Shoulder propose des formations contre l’islamophobie aux pasteurs et aux congrégations – Faith over Fear – à travers le pays.

Des chercheurs ont relié la rhétorique incendiaire sur les musulmans à des pics de discrimination et de crimes haineux en Europe et en Amérique du Nord. Une étude du Center for the Study of Organized Hate a constaté une augmentation significative du discours haineux anti-musulman lors de la première semaine de la guerre en Iran.

Lorsque les politiciens décrivent l’islam comme l’ennemi et l’Occident comme une force civilisatrice, ils risquent de transformer des guerres lointaines en hostilité quotidienne envers les communautés musulmanes américaines.

Anna Piela est chercheuse invitée en études religieuses et genre, Université Northwestern

Cet article est republié de The Conversation sous licence Creative Commons. Lire l’article original.

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